佛教

（一）灵魂观念

　　正如同印度教一般，想要寻找一个佛教各派对灵魂一致的看法是不可能的。以佛教的创始者释迦牟尼而言，他所关心的是现世的苦痛问题；至于超越现世的形上思考，诸如世界是否永恒、死后有无生命、人有无灵魂等问题，则是他所认为不切实际的问题。

　　然而释迦牟尼之否认灵魂，那要如何解释一个人的数世生活呢？在此释迦牟尼提出生命中的每一情境都是因果相续，即使今生和来生之间，也是因果之关系而已，并无所谓灵魂存在，至于因果相续之意识流，所联系的并非是灵魂，而是记忆。

　　在佛教哲学的主要流派之中，中道主义的空论派，运用否定之思考方法，认为并没有任何精神或非精神的实在存在，但接受有超乎一切否定之绝对的真实。然而对此派而言，这绝对的真实是相对于会产生变换之现象而言，是否定思考的极致。在佛教之中，此派学说与释迦牟尼之思想最为接近；然而值得深思的是，全然的否定也是形上的表述方式之一。

　　主观观念主义的瑜珈学派，虽否定外在世界的真实性，但相信有心灵的存在，所有一切外在事物，都由心灵而起。这派又之观点，又被称为唯识论，其中心灵所拥有潜在之认识能力，被称为“阿赖耶识”，但这却有别于灵魂，因为灵魂是不变的，但“阿赖耶识”却是会变化的。

　　释迦牟尼抱持绝对的否定论，但是否该存在被否定之物，这是释迦牟尼认为不切实际的问题。然而在某些佛教宗派，认为否定之先，仍须先肯定心灵的否定能力，以及肯定世界的实在。至于经量部和一切有部，就是都主张心灵和外在世界都是实在的，所差别的是，两者对心灵如何来认识外在世界之主张不同。

　　由上，佛教创始者释迦牟尼所排斥讨论的形上问题，诸如灵魂问题。在其后佛教不同宗派的发展之下，却因着许多形上的思考法则的运用，成了一个极有趣的课题。

　　由于佛教基本上否定灵魂的态度，在传入中国之时，则需面对中国人重视祖灵的态度，因而使得中国佛教的发展，势必要慎重地面对灵魂问题。至于通俗之佛教，在丧礼中诵经超度，接引亡灵往生西方，这是一种明显肯定灵魂之作法。

（二）死亡问题

　　释迦摩尼认为印度教视为永恒的自我(Atman)，其实仍在变动的现象世界里，并且现象世界所充满的就是苦。他认为苦修并没有用，只是让自己更陷入到苦之中，只要认识这种苦的来源，解除苦难的道路就可以获得。也因此就强调个人的洞见，必要摈弃一切关于永恒、不灭、不衰、常存或常驻的自我。

　　他们认为构成众生相的是五蕴。当五蕴分离开来，死亡就发生了。但释迦摩尼拒绝死后有永恒的灵魂，但也不是说死亡就代表灭绝。在此其中存留的就是业(karma)。

　　业力不会消失，它会在这个生命或其他生命传承，因此成为物化了的业力。至于人之所以会记得前生，则是因为五蕴中的“识蕴”所致，到了后期，则将此业的过程，由一个生命转入另一个生命的“识”，称为“阿赖耶识”。所谓“阿赖耶识”，又称“藏识”，意为储存一切意识的仓库，又称“一切种识”，是产生万物的种子。但是作为万物之种的阿赖耶识，也不是永恒的，最后仍要归入寂灭。

　　由于拒绝持续的永恒性，因此释迦摩尼不说轮回。他甚而认为持续的载体，肉体将比意识更长的时间。因此持续性直接被当作完整的存在之流（有）。

　　死亡的时刻是重要的，这时人们若凝思回想这一生，业的力量就会导致一种转生的想像所形成的持续性。

　　然而这持续姓是否有一中程阶段呢？日本密宗认为，并没有中程阶段，因而某人的死和另一刚形成的受精卵间就有直接的持续性，也因此这受精卵就会具有某人一切好或坏的性质。并且是构成胎儿流产的原因，他们也为此提供法事以消除不幸。

　　然而有的流派认为有中间过程，因而人们便须藉着诵经等法事来位死者超渡。此外，佛教各流派还有“观死”的沈思，想藉此来克服对生命的执著。在日本，最特别的是这种“观死”的沈思，和武士道的互相结合，而其最有名的例子就是二次世界大战的“神风特攻队”。

中国

（一）灵魂观念

　　中国较早的与灵魂相关之理论，是与“魂”、“魄”这两字相关联的。“魂”被视为与知觉及智慧相关的精神生命，“魄”则被视为与身体健康相关联。魂和魄都需要宇宙生命力的滋养，当一个人自然死亡时，他的魂会到天上，但他的魂则回归到尘世；但若一个人瘁死之时，他的魂魄就会逗留余人世间，并造成危害。

　　与魂魄相关的基本理论是阴阳二分法，这与易经这本书相关。阴阳代表宇宙原初的力量。阴是内向的，具有女性之特质；阳是好动的，具有男性之特质。阴阳之间相互竞争、相互补充，甚而阴中有阳、阳中有阴。并且从这阴阳二元出发，从而构成了中国的宇宙观。

　　阴阳循环之宇宙论，任何事物，或是精神都在循环成长，而推动这循环的动力，就是“气”。

　　“气”既是一种能量，又是一种物质；并与元气和呼吸相关联。气与天地化育，藉着阴阳之循环运动，由简入繁，因而在宇宙之中，不断地产生变动。阴阳化育包含了物质和精神，灵魂和肉体，事实上这种学说，可说是“万物有灵论”一种形式之表现。因而无论是树、石头、动物、人类、天等，都拥有灵魂。

　　在中国，与灵魂相关的包括有“神”和“鬼”。神被视为与天相关，属于阳；鬼被视为与地相关，属于阴。不过在此有趣的问题是，有些灵最后成了神，这种成为神之过程却常常各不相同。例如从前皇帝的时代，经由皇帝的敕封可使灵成为神，至于皇帝主要是敕封一些对百姓有利之灵，这种神被视为阳神；然而有时一般百姓会和危害他们的恶灵妥协，因而造成了阴神崇拜。除此之外，现在已没有皇帝之敕封，那么神格如何形成和提升呢？总之民间自有其一套可合理化之作法。

　　在中国的思想中，儒家所重视的灵魂，不仅是先天的形式，还要在后天成就立德、立功、立言等三不朽。至于道教，不朽是内在之转化，在神仙学说之中，甚而可有长生不老之说法。至于佛教对中国之影响，则有流传于民间的前世、地狱等之观念。

　　在传统民间之观念里，一般人相信在我们四周遍布着许多灵魂并且这些灵魂并非只在观念上存在，而是实际地存在。在山林花草之间、在石头野兽等之身上，都有许多的灵魂。

（二）死亡问题

　　中国的死亡问题深受儒家、道教、佛教等之影响，而形成了一个复杂的仪式系统。例如祖先崇拜的信仰，可说是深受儒家孝亲思想的影响，这种崇拜本是一件还蛮单纯的事。然而佛教传入，却使人们忧虑祖先是否下了地狱，成了孤魂野鬼，也因之带来对祖先祭祀和繁复的超渡之仪式。事实上中国葬礼仪式的发展，却是和尚、尼姑、道士等团体的重要经济来源。

　　虽然这些葬礼仪式的实践是混杂了各宗教的观点，然而一个具有影响力的辩证思惟，却是以后要专章来讨论的课题。

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