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主题：[灌水]基督教预定论
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第一章 导论

原著：Loraine Boettner

这本书不是要提出一个新的神学思想，而是要把这个一般人称作「改革宗信仰*（The Reformed Faith）」或「加尔文主义*（Calvinism）」的伟大思想做一番整理，并且证明这信仰绝对合於圣经，也绝对合於理性。

今天很少人还会注意预定论（predestination），即使是一般人眼中的「死硬派预定论者」对预定论的了解也未必很完全。不过今天大部份福音派*（evangelical）教会都还把预定论摆在信条里；预定论也曾经对政治界与教会界产生很大的影响。欧美的长老会*（Presbyterian）与改革宗教会*（Reformed Church）中各支派的信条都完全符合加尔文主义；浸信会与公理会*（Congregational Church）虽然没有列出它们的信条，但从他们具有代表性的神学著作与教导来看，大体上也认同加尔文主义；伟大的荷兰自由教会*（Free Church）以及所有的苏格兰教会*（Church of Scotland）几乎都奉行加尔文主义；还有（英国的）国立教会*（Established Church）和从它分出来的圣公宗教会*（Episcopal Church），他们的「三十九条*」（Thirty-nine Articles）基本精神也是加尔文主义；威尔斯（Wales）的怀特腓*循道会（Whitefield Methodists）直到今天仍然自称为「加尔文循道会」（Calvinistic Methodists）。

从古到今，许多支持预定论的人都是品格高尚，聪明绝顶的。其实，主张预定论不是只有加尔文*（Calvin）一个人而已，路德*（Luther）、慈运理*（Zwingli）、墨兰顿*（Melanchthon）、布灵格*（Bullinger）、布瑟*（Bucer）这些改教领袖（Reformer）都主张预定论（不过墨兰顿*後来退到半伯拉纠主义*〔Semi-Pelagianism〕的立场）。他们在其他方面的看法虽然不同，但对预定论都一致表示同意，并且在教导预定论的时候都强调它的重要性。路德*的主要著作《意志的枷锁》（The Bondage of the Will）显示他对预定论的拥护不下於加尔文，他对预定论的热忱与严谨甚至还超过加尔文。今天的信义宗教会（Lutheran Church），看它的「协和信条*」（Formula of Concord）就知道也是主张预定论的，只是在外表的作法上有一些修改；至於英国的清教徒*（Puritans）与早年移居北美的清教徒*、誓约派В–ovenanter）、法国的胡格诺主义者（Huguenots）都坚守加尔文主义，只是大部份的人都忽略了这些事实，这不能不说是历史家普遍的过失。天主教曾经主张过预定论，而即使他们不支持预定论的时候，也从来没有公开拒绝过预定论。

奥古斯丁*（Augustine）主张预定论，这使他与教会中所有藐视神至高主权*（sovereignty），对神不冷不热的信徒划清界线，壁垒分明；奥古斯丁*成功地显明了他们的错误，预定论也就成为普世教会所主张的信条。大部分经过历史考验的基督教信条，都包含「拣选*（election）」、「预定」、「圣徒永蒙保守*（perseverance of the saints）」等教义；任何人即使只是大致浏览一下这些信条，也必定能够看出这个事实。另一方面，阿民念主义*（Arminianism）存在了几个世纪，仍只能勉强算是纯正的信仰。事实上，阿民念主义直到主後1784年才被纳入英国循道会*（Methodist Church）的教义里，在此之前没有一个有组织的教会公开主张过阿民念主义。

历史上伟大的神学家如奥古斯丁、威克里夫*（Wycliffe）、路德、加尔文、慈运理、詹求思（Zanchius）、欧文*（Owen）、怀特腓、托普雷狄*（Toplady），我们这一代的神学家如赫治*（Hodge）、达布尼*（Dabney）、甘宁汉（Cunningham）、司密斯（Smith）、赛德*（Shedd）、华腓德*（Warfield）、与凯波尔*（Kuyper）等都主张并且尽力教导预定论。几乎所有抗议宗信徒（Protestants）都承认这些人物是基督教界的顶尖学者，而且他们在这方面的著作也从来没有被驳倒。甚至其他宗教（如回教）也有许多信徒相信某种形式的预定论，还有各种形态的宿命论*（fatalsim）盛行於一些异教国家，至於机械论哲学（mechanistic philosophy）与命定论哲学（deterministic philosophy）对英、德、美各国有大的影响，这些现象都使我们觉得，预定论至少是值得我们仔细研究的题目。

从宗教改革到今天已经有好几百年，在这期间抗议宗*教会（Protestant Church）大多数牧师与教师都勇敢地传扬预定论，但如今却只有很少的人在传扬预定论；所谓「毫无保留的加尔文主义者」（Calvinist without reserve）今天已经很少见了。托普雷狄*提到英格兰教会*（Church of England）时曾说：「加尔文主义确实曾经受到主教、牧师、大学老师、以及信徒们的拥护，认为是捍卫（英国）国立教会*的重要道理。在爱德华六世、伊利沙白女王、詹姆斯一世的时代，以及查理士一世在位的大半，很难找到一位不宣扬英格兰教会*教义（就是加尔文主义）的牧师，今天则刚好相反，很难找到一位宣扬加尔文主义的牧师。大体来说，我们已经放弃了改教时期的原则，大多数教会的讲台和门楣上也已经写上了『以迦博』三个字（意思是：『荣耀离开了』）」。托普雷狄这番话也正是我们今天教会的写照。

在我们今天这个已经接受启蒙运动洗礼的时代，大家愈来愈把加尔文主义当成陈腔滥调。韩密敦（F. E. Hamilton）教授有篇铿锵有声的短文〈当今的改革宗信仰〉（The Reformed Faith in the Modern World），一开头便说：「今天在长老会里，好像很多人都默认加尔文主义已经过时了；如果有人公开说自己相信预定论，不但传道人，就是一般信徒也会用揶揄的态度看待他。他们彷佛觉得，今天已经开明到这种程度了，居然还有知识份子是『真加尔文主义者』，这种人真是值得收藏的古董，简直是太不可思议了。但他们从来没有想过，是否应该认真查考一下，加尔文主义到底在说什么。在他们眼里，加尔文主义就和『异端裁判所』、『地球平面说』一样，不过是现代科学尚未萌芽之前，人类曾经有过的一些稀奇古怪的落伍想法罢了。」正因为今天人们对加尔文主义的态度这么偏颇，坊间又缺乏相关资料让人了解，所以我们认为写一本这样的书来讨论加尔文主义，是一件很要紧的事。

这套思想体系原本是加尔文写的，他的逻辑清晰有力，所以直到今天我们仍然用他的名字称呼这体系。当然，这个教义不是他的独创，只是他把读经得到的亮光说得更清楚罢了。早在加尔文出生之前一千多年，奥古斯丁已教导这个教义了，改教领袖们也都传讲它。但神使加尔文对圣经有深刻的认识，又赐给他敏锐的心智，组织的才能，使他能比别人更清晰有力地讲解这项真理，并为这项真理辩护。

别人称这个教义为「加尔文主义」，称我们是「加尔文主义者」，我们都认为这是一项光荣；不过名称只是一种工具，让人方便沟通罢了。瓦波顿（Warburton）说：「我们其实很有理由称『万有引力定律』为『牛顿定律』（Newtonism），因为大哲学家牛顿（Sir Isaac Newton）是第一个把这项原理解释清楚的人；其实牛顿还没出生的时候，人们就已经熟悉宇宙中的万有引力了；万有引力从创造天地的第一天就已经有了，因为神以万有引力管理宇宙；只是世人对万有引力的原理不完全了解，例如万有引力的威力有多大？影响有多深？就直到牛顿研究清楚了，大家才明白。同样，加尔文主义的原则早在加尔文出生之前就存在了，甚至从神创造人类之後，加尔文主义的原则就一直是世界历史进行的重要动力；加尔文只是最先把这些原则整理成一部思想体系的人，所以这套思想体系以及相关的信条，都以加尔文为它们的名字』。我们要顺便提一下：「加尔文主义者」、「信义宗」、「清教徒」、「天路客（Pilgrim）」、「循道会（Methodist）」、「浸信会（Baptist）」、甚至「基督徒」这些名字起初都只是绰号，只是後来大家一直用这些名字称呼这些人，就成为他们正式的名字了，大家也都知道这些名字的意思。

加尔文的教导有个特质，就是高举圣经，认为是圣灵默示了圣经，使它有独特的权威。加尔文在他那个时代就被公认是杰出神学家，他总是以圣经为自己立论的依据，圣经有提示的，他就加以发展；圣经没有线索的，他就不去论述。这使人觉得他总是以斩钉截铁的口气发表其论点，以致惹起批评家的反感。因为他的观察敏锐，又善於推理，所以一般人认为他只是一位思考型的神学家而已；其实加尔文固然有一流的推理能力，他分析问题也能深入核心，足以使他的对手望而却步，但是他发展他的神学思想，主要并不是靠这些天份。

加尔文的心思活泼有力，使他能深入探讨问题。加尔文探讨神的救赎计划，不是只停在表面的道理，而是深刻到一般人很难想像的地步。他把圣经中隐藏的真理展现在世人面前，并且强调那些改教以前大家比较不注意的部份。他使保罗的教导重见天日，将它的意义说得更清楚後完整，并且使它发展成基督教会很重要的一部份。

预定论的教义所引起的反对，可能比其他圣经教义都大；它被误解、被讽刺的程度也肯定比其他教义更多。瓦波顿说：「在人面前提起预定论，就好像在一头被激怒的牡牛面前摇动红旗一样，只能使他们以最激烈的情绪毁谤它、中伤它。可是人们攻击它，憎恨它，或者是误解它，都不能成为我们任凭它随流失去的理由。真正该问，也最重要的问题，不是人对它的态度如何，而是它到底是否真实。」

为什么许多人，甚至许多所谓的知识份子，毫不考虑地反对预定论？有一个原因是：他们完全不知道预定论到底在讲什么，圣经对这教义的教导是什么。这其实不足为奇，因为今天教会给信徒的圣经装备太少了。人如果肯勤奋地研究圣经，就知道圣经与他们原来想法的差距有多大。预定论对欧洲与美洲的历史有非常大的影响，所以我们至少不应该忽视它。此外，我们也请大家评评理，我们如果不先客观地研究一个教义正反两方的证据，就拒绝这个教义，这样合理吗？预定论是圣经非常深奥的真理，基督徒如果仔细研究，绝对收获丰硕。如果有人决定不先了解预定论就一味地反对，也请他们不要忘记，这个教义已经影响了许多智慧卓越，品格高尚的人；如果没有充分的理由，他们怎么会这么坚决相信它呢？

我们在这里也许还必须提出一点请读者留意，就是尽管预定论是一项伟大而神圣的圣经真理，也是许多教会而信守的基本教义，但总不要把这当成是改革宗信仰的全部。正如凯波尔*博士说的：「如果有人以为『预定论』、『圣经权威』等教义就是加尔文主义仅有的重点，那就错了。在加尔文主义的体系里，『预定论』或『圣经权威』都是推论的结果，而不是推论的基础；它们好比一棵树的枝叶，枝叶茂盛可以证明这棵树长得好，但枝叶并不是根，而是从根而来」。预定论原本就与其他真理有关，如果硬把它抽出来单独讨论，就不踏实，容易被扭曲。我们介绍任何学说，都必须考虑它是否属於一个更大更完整的体系，如果是，就得考虑它与整个体系中其他各部份的关系，否则难免会有所偏颇，而〈西敏信条*〉（Westminster Confession of Faith）就是以平衡的角度来叙述这个更大更完整的体系，其中就包含预定论。这整个体系包含的教义有：三位一体，基督论，圣灵的位格，圣经的默示，代赎*，复活、主亲自再来……等等，〈西敏信条〉对这些教义都有介绍。此外，我们也不否认阿民念主义有许多重要的真理，但我们真的认为只有以加尔文主义为基准，产生出来的教导才能把基督教的思想传得比较完备。

大部分人以为预定论和加尔文主义几乎是同一回事，其实它们还是有差别的；如果把它们的关系拉得太近，会产生不好的效果，使许多人心存成见，以致反对加尔文主义。加尔文主义五要点*（Five Points of Calvinism）的情形也是这样，我们随後会讨论这件事。尽管预定论与五要点（Five Points）都是加尔文主义中非常重要，不可缺少的部份，但绝不是加尔文主义的全部。

以预定论为主题的讨论，从古到今无穷无尽，但多半是为了要使预定论看起来不那样尖锐，或者是表面上在解释它，实际上在删减它。甘宁汉说：

当人讨论预定论时，真是进入一个最深、最不可测的领域，是人类智力探索的极限，就是探索耶和华这位不可测度的神，他的本质和他的属性、心意与作为，也关乎『人』这有思考能力的受造物在永恒里的命运。这题目的性质既然那么特别，我们当然有理由必须以最深的谦卑、恭谨、敬虔来探究，因为这题目关系到无数人在永恒里的痛苦，是何等可畏，何等严肃，又何等沈重啊！固然有许多人是以这种严谨的精神探讨预定论，但也有许多人是轻率地揣测神的预定，甚至陷入漫无节制的联想，无法自拔。历世历代以来，恐怕再也没有什么题目像预定论一样，能吸引这么多聪明人注意了。预定论的相关讨论，无论是哲学方面，神学方面，或是实践方面，也都已经非常齐全了。如果有哪个题目是我们敢说有过一番地毯式讨论，每个细节都没放过的，那就是预定论了。

大家都认为预定论是个大题目，它还可以分成许多子题，而且古往今来许多哲学家至少对部份的子题已经有过充分的讨论……。人类为了讨论预定论已经精锐尽出，但对相关的难题从来没有提出一个充分的解答，而且我们敢笃定地说，除非神赐给人类更完整的启示，或大大提升人类心智的能力，否则人类是永远不能解决这难题的；也许更正确的说法是：这题目本身就不容许有限的人提出充分的解答，因为人如果完全了解这些事，就是了解那位无限之神的心意了，这原本就是有限的人办不到的。」

笔者写本书时收录了许多预定论相关作品的精华，所以有许多论证不是笔者独创的见解，而是引用别人的说法，他们的聪明才智超过笔者许多倍。笔者把这本书大略看过一遍之後，真的不禁想到一位著名法国作家说的：「各位眼前这束鲜花，是我在别人的花园中采集、编扎而成的，其中除了那根捆扎的细线外，其余都不是我的功劳」。话虽如此说，搜集材料，分门别类，也是一件不小的工程。

「预定*（predestination）和「先定」（foreordination）」在本书是同义词，何时用「预定」，何时用「先定」，只是笔者个人的喜好，如果要讲出一个原则，也许「先定」比较用在历史或自然界的事件，而「预定」主要指人类最终的命运。本书的圣经经文采用《和合本》，如有例外则标明「另译」。

笔者也要特别感谢〈今日基督教〉（Christianity Today）杂志的编辑克理格（Samuel G. Craig）博士、西敏神学院理事会主席史帝芬（Frank H. Stevenson）博士、西敏神学院（Westminster Theological Seminary）护教学教授范泰尔*（Cornelius Van Til）博士、普林斯顿神学院系统神学教授赫治．卡司帕*（C. W. Hodge）博士。本书原本篇幅比现在小很多，那时就是在赫治博士指导下撰写的；此外，英国伦敦的「无上恩典联会（Sovereign Grace Union）」秘书长艾瑟顿（Henry Atherton）牧师也给我们很多宝贵的帮助，笔者在此一并致谢。

我们在此重申，本书的宗旨是介绍改革宗信仰，也就是加尔文主义，并且为它辩护。我们不是要与哪一个宗派为敌，但一般说来，加尔文主义与阿民念主义是不相容的。我们出版这本书，是希望那些认为自己是持守改革宗信仰的人，对这伟大的真理能有更清楚的了解，也更宝贵自己所持守的信仰；我们也盼望那些不明白加尔文主义，甚至反对加尔文主义的人，能看出加尔文主义所包含的真理，并且宝贵这真理。

本章到此告一段落，从前面的简介可以知道，我们要面对的问题是：神是否从万古之初就已经先定了一切将要发生的事？有什么证据支持这种说法？有理性的受造物有自由选择权*（free agency）、神有「完全（perfection）」的属性，这两件事与预定有没有冲突？如果有，应该怎样解决？

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第二章 预定论简述
〈西敏信条〉叙述长老教会与改革宗教会的信仰，它是将改革宗信仰表达得最完全的信条，其中有一段是这样说的：「神从永远，本著他自己的旨意，定下最明智、最神圣的计划，他自主地、绝不改变地决定一切将要成就的事。不过，神绝不是罪恶之源，他不剥夺被造者的自由意志，而且也不剥夺「第二因」的自由性或偶然性，反而加以确立。」（译注：「第二因」与「第一因*」（first cause）──神──相对）。又说：「虽然神知道在各种情况之下所可能发生的一切事情；可是他预定任何事，并不是根据他对那件事情的预见(foresee)，也不是因为他预先知道它在当时的情况中将有何发展。」（三章1-2节）

预定论认为神的旨意是绝对的，也是无条件的，一切有限的受造物联合起来也不能影响神的旨意，这旨意完全是神在永恒里安排的。神是万物的主宰，伟大而有能力，安排大自然的运行，支配人类的历史，任何细节都在他的掌管之下。神的谕旨*（decree）永不改变，至高无上，彰显神的圣洁与智慧。这谕旨不单管辖自然界，也掌管人间从创造到审判的每一件事；不但如此，这谕旨还上达天上的圣徒与天使、下至地狱里的恶人与魔鬼，它们一切的活动都在这谕旨之下。它统辖的范围包括亘古到永远的一切受造物，任何已经发生或尚未发生的事，无论是它们的原因、条件、彼此的轮替和关系，都在这谕旨之中。神以外的一切事都在这无所不包的谕旨内，这是理所当然的，因为神以外的一切事，都是靠神创造与维持的大能而存在，并且继续存在。宇宙万物在神大能的护理*（providence）之下，都朝著向神所定的最终结局迅速移动。

有限的受造物从最小的到至大的，既然是神彰显荣耀的媒介，并且绝对倚赖神，就不可能从它们生出任何限制神的荣耀彰显之东西，或使神的荣耀败落之事物。神从万古之初就按他的旨意行事。他是宇宙至高的主宰，「在天上的万军，和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事，无人能拦住他手，或问他说，你作什么呢？」（但四：35）。宇宙的起源既在於神，并且依靠神得以继续生存，所以整个宇宙的各个部分，无论何时，都必定是受神支配，才不会有任何事与神明显规定的或许可的事矛盾。因此我们可以把神「永恒的心意」（eternal purpose）说成「神以至高主权预定万事」，不受任何後来的事限制，也不受时间改变的影响。所以我们认为「神先有一个永恒的心意，然後根据这永恒的心意预定一切未来的事」，而不认为「神预知未来的万事，然後根据这预知决定他永恒的心意」，也不认为「神预知未来万事的各种後果，於是就按照他这样的预知来决定他永恒的心意」。

改教时期的神学家把这些後来在西敏信仰基准*（Westminster Standards）中所阐明的伟大原则，以合乎逻辑且前後一致的精神应用於创造与护理的教义上。他们在人类历史的每件事上，和自然界的各种运行中，都看见了神的圣手，所以他们认为这个世界乃是神藉著时间的运转把他永恒的理念完整呈现的成果。这世界无论从整体来看，还是从每个部份的运转变迁来看，都是由神按照他的旨意行事，统管万物，无所不包，调和万有，带领著整个世界，其目的乃在彰显神的荣耀。尽管改教时期的神学家认为整个历史运行中最微小的事神也管理，但他们还是特别注意神的旨意与人得救的关系。宗教改革的杰出人物，系统神学家加尔文曾说：「我们称预定论为神永恒的谕旨*，神藉预定亲自决定了每个人的命运。因每个人受造的命运并不相同，所以这人被预定得永生，那人被预定受永死。每一个人都是按这二个目的之一受造，所以我们说，人被预定得永生，或受永死。」

路德对绝对预定论的热心不亚於加尔文，他的著作《罗马书注释》中就说：「万事都本於神的定规，也依靠神的定规；由此来看，谁该接受生命之道，谁该不信，谁该由罪中得释放，谁该在罪中刚硬，谁该称义，谁该定罪，都已经预定了。」他亲密的同工墨兰顿*也曾经说过：「我们总有一天会知道，万事都是按著神的预定成就的；不但我们外表的行为是这样，就是我们里面的思想也是这样」；他又说：「这世界上根本没有所谓『碰巧』或『走运』这回事，也只有彻底了解预定论，才能使我们这么直接地产生敬畏神、完全信赖他的心。」

「秩序乃是天上的首要法则」。在神的眼中，从创造的起头到世界的末了，然後天国的荣耀显现，每一个步骤都不紊乱，而是有一贯的秩序在其间。神的心意与计划没有任何地方受到挫败或拦阻，许多时候神的心意与计划看起来好像没有成就，其实不是没有成就，只是我们原本就是有限而不完全的人，所以不是「见木不见林」，就是「见林不见木」。如果我们能一眼看尽「大自然的壮阔宏伟，以及人类历史的交织复杂」，就能看出这个世界是一个和谐的单元，彰显神荣耀的完全。

贝沙普（Bishop）说：

虽然这世界似乎是随机运而行，万事万物看起来也似乎茫然杂乱，但是神早就看清楚一切因果关系的环节，并且从这一切似乎杂乱不协调的事物中，整理出一个完整和谐的关系。我们非常需要坚定地相信这个真理，无论发生什么事，我们都要仰望掌管万有的神。在神眼中，没有一件事是偶然，或是意外。比如说，一个主人差遣他的仆人到一个地方去，吩咐他住在那里直到某个时候，不久他又差遣另外一个仆人到同样的地方去，当他们二人碰面的时候，一定觉得是碰巧，但是在差遣他们的主人眼中，这是早就安排好的，是可以预见的。他们碰面对我们是偶然，对神却不是偶然；万事万物的兴衰更替他都预见，也都安排。

诗人说：「耶和华我的神啊，你的名在全地何何其美」（八1）。传道书作者也说：「神造万物，各按其时，成为美好」（传三11）。先知以赛亚见异象时听见基路伯唱：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地」（赛六3）。在神眼中，历代万国一切人间事，不管我们觉得是多么的细微，在神永恒的计划里都有明确的定位，今天发生了「乙」这件事，在它之前一定有「甲」这件事作它的因，在它之後也一定有「丙」这件事作它的果，而「丙」又成为另一件事「丁」的因，所以每件事都可以像这样把它的影响力扩散出去；如果我们把万事万物看成一个整体，那么其中每一件事都与这个整体有关，万事万物要能维持它的规律，达到完美的平衡，其中每一件事都有它可以扮演的角色。

最重要的大事，往往是藉著当时看起来最平凡、最偶然的小事发生的；这样的例子不胜枚举。万事万物彼此都有关系，而且这关系紧密到一个地步，如果其中一件事被修改，甚至被删除，在它後面的每件事就都要被修改，甚至也要被删除。所以如果「神因为预定万事，所以能统管万事」这句话要成立，这里的「万事」必须包括一切大小事，再小的事都不能放过。其实严格来说，根本没有所谓「小事」，每件事在神的计划中都有明确的定位，只是有些事看起来比其他事更大，更重要罢了。这样看来，历史的运行虽然无限复杂，但在神眼中却是一个整体。〈小要理问答*〉（Shorter Catechism）很优美地把这项真理和它的理由总结成一句话：「神的谕旨*是他在万古之初，按自己的美意所定的旨意，因此他为自己的荣耀预定一切将有的事。」

荷兰的凯波尔博士是近代公认杰出的加尔文主义神学家，他曾说过一段话很值得我们深思：

在受造物当中，哪个要作一株山茶，哪个要作一朵金凤，或是作夜莺、乌鸦、牝牛、牡鹿，以至谁作男人、谁作女人；谁贫、谁富；谁聪明、谁鲁钝；谁白、谁黑；甚至谁是亚伯、谁是该隐，这些都是我们在天地之间所能想到的最大预定。这样的事我们天天都看它发生，我们整个人都在这预定之下；我们整个人的存在、我们的天性、我们一生中扮演的角色，都完全由神预定。对於这包罗万有的预定，加尔文主义认为它不是出於人手，更不是出於盲目的自然力，而是出於全能的神，至高的创造者与天地的主宰；圣经中的先知早就以窑匠与泥土为比喻，说明这个统管一切的拣选之道。创造有拣选，护理有拣选，永生也有拣选；无论是神所施的恩惠中，还是在大自然当中，我们都看到神的拣选。」

我们只承认这个世界有秩序还不够；我们必须看见神藉著这个充满活力的秩序完成他的计划，才算对这个秩序有深刻的体会。加尔文主张一贯而明确的有神论，这使他对神无限的威严有敏锐的感受，深知他是全能的神，万物都在他的手中；这也使他成为杰出的预定论者。他从「神无所不知，无所不能，有一个绝对自主的永恒心意」这教义中看出人类堕落的过程与救赎的计画。他大胆而恭谨地探索人类思考与推理的极限，有如走到深渊边缘，这里是奥秘的境界，人只当存敬仰之心，一切知识都消逝於无形。

这样看来，改革宗信仰让我们知道神是一位伟大的神，他真的是宇宙至高的主宰。贝恩（Bayne）说：「加尔文主义的大原则就是瞻仰神在基督里所启示的宇宙。加尔文主义认为任何地方、任何时间，从亘古到永远，我们都可以看见有神在其中。」在今天这个强调民主的时代，一般人并不喜欢这种论点，其实在其他时代也未必有人会喜欢。大家都喜欢高举人，认为神在世界上的活动范围非常有限。赫治．亚历山大*博士曾说：「新神学断言旧神学狭隘，否定耶和华的预定，认为现代文明进步，不能再相信这种无稽之谈了。这种事其实并不新鲜，就好像猫头鹰遇到日蚀，以为夜晚来到，就对老鹰叫嚣，因为在它的观念里，没见到的东西就不存在。」

大体说来，这是预定论的广义概念，也是长老会*与改革宗教会*伟大神学家的主张。

预定论的教义清楚地记载在圣经中，略举数处经文根据如下：

「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」(徒四27- 28)

「又因爱我们，就按著自己意旨所喜悦的，预定我们，藉著耶稣基督得儿子的名份。」(弗一5)

「我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事，照著他旨意所预定的。」(弗一11)

「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。」(罗八29)

「我们讲的，乃是以前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀。」(林前二7)

「他既按著神的定旨先见被交与人，你们就藉著无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」(徒二23)

「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。」(徒十三48)

「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」(弗二10)

「又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。」(罗九23)

「我未成形的体质，你的眼早已真见了，你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」(诗一三九16)

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第三章 神有一个计划

我们无法想像一位有无限智慧与能力的神，在创造世界的时候却没有一个明确的计划；如果神有计划，而神又是无限的，那么世界万物的一切细节一定都在他的计划之中。如果我们能从世界的过去、现在、未来看出它整体的关系，就会明白这个世界一直都是精确地遵循一个预定的走向。不管是显微镜下的微小世界，还是望远镜外的浩瀚宇宙，我们都看到这一切受造物是有组织的，在整体中可以分成为许多小部份，每个小部份又分成更小的部份，如此反覆无穷。

人类虽然生命短暂，又容易犯错，作一件事都还会有一个计划，如果一个人作事漫无目的，别人就会认为他愚昧。我们出门旅行、或作一件工作，都会先拟定目标，尽力而为。尽管有些人在理论上反对预定的教义，但是每个人在实际生活中都是预定论者。司密斯（E. W. Smith）说：「一个聪明人是先拟定目标，然後再用最好的方法达成这个目标。建筑师在动工之前，必须先画设计图，列出工作计划，甚至把施工细节都预先规划好了；在工人真正施工之前，这个建筑物应该在建筑师脑中已经先盖过一遍了。商人、律师、农夫，和一切有理性、有悟性的人也是这样，都按预先规划的目标进行，在他们有限的能力范围内，成就预定的计划。」

我们的事业愈大，需要的计划也愈周密；否则事业终必失败。如果有人漫无计划地造轮船，铺铁路，或治理国家，我们都会认为那人疯了。传说拿破仑进攻俄罗斯之前，先拟好了一个详尽的计划，他军队的第几师要跟在第几师後面、什么时候要行进到什么地方，需要哪些装备与食粮等，都写得一清二楚。当然人的能力智慧有限，他这计划也有缺失，但这计划的架构可以称得上无懈可击。如果拿破伦有完全的先见之明，对事件也有绝对的掌控权，那么他的计划一定及於全军士卒的一切行动，这计划也说是他的预定。

人做事尚且如此，神做事岂不更是这样！戈登（A. J.Gordon）说：「宇宙如果没有神的谕旨*，是不合理的，也是危险的，就好像一列特快车，车头没有灯，也没有司机，行驶於黑夜中，说不定下一刻就坠入深渊。」我们不能想像神会造一个宇宙，却没有提出一个计划，列明这宇宙中各样事物该做什么。圣经论到万事都在神护理*的大能之下，甚至每一个微小的细节都包含在内；同样，圣经也说神的计划也是这么广泛。神有绝对完美的计划，并且引导历史的轨迹，并使它走向指定的结局，这正彰显神的完全；而承认「神有一个计划，也会实现这计划」，就是承认神的预定。达布尼*说：「我们确定神有一个计划，因为我们看到万事万物是一个整体，彼此有因果关系，而且因果相生，环环相扣，经纬相连。天文学家认为天体中即使只拿走一个行星，也会使其他星球间的平衡与轨道受到或多或少的影响；照样，神的计划中即使只有一件事没有成就，也会直接或间接地使全体大乱。」

神如果没有预定万事万物应该如何进行，而是等某件事发生或没有发生，才决定下一步怎么走，神的谕旨就不能称为「永恒的」，也不能称为「不会改变的」（immutable）。可是我们都知道神不会错，也不会对任何意外状况造成的不便感到惊讶。神的国在诸天之上，统管万有，所以他的计划也涵盖整个历史中一切的事件。

一般人以为有些小事微不足道，是否发生、怎样发生，都无所谓；但在神的计划里，即使是一件小事也有它自己的地位，而且关系重大，还非得这么发生才行。这点并不难看出；我们都知道有些偶发事件真的改变了某个人的一生，甚至一个偶发事件会牵动其他的偶发事件，产生的影响不断扩散，以致改写了历史。据说有一次罗马城在拂晓前遭到敌人奇袭，正当敌军爬上城墙准备进攻时，城中的鹅声齐鸣，守军被惊醒，将敌人击退，所以有人说「这次罗马全城获救，多亏几只鹅」。这是一个历史传说，不管是真是假，总可以当作一个比喻。如果当时鹅不叫，谁能惊醒守军击退敌兵呢？罗马城如果那时被攻陷，後来的历史势必要改写，今天谁是世界的列强、哪里是世界的文化中心，恐怕我们也不能预料了。

在有一次战役中，有一颗子弹只差一寸就打到指挥官，他既逃过这一劫，就得以继续领军赢得一场关键性的胜利，因而成为国家的最高元首；他就是乔治华盛顿。还有一个例子，就是主後1871年美国芝加哥大火，全城大半化为灰烬，而大火的起因据说是只是一头牛弄倒一盏油灯。如果那头牛的动作稍微偏一点，芝加哥城的历史也要改写了。「如果要掌管大事，就得也掌管小事；我们这么说，不只是因为大事由小事组成，更是因为往往最微小的事，也可能是震古铄今的大事赖以成就的枢纽，这是我们从历史看到的真理。还有一个故事：一个蜘蛛百折不挠，鼓励了一个绝望的人，使他重新得力，因而改写了一个国家的命运。神既预定了苏格兰的历史演变，就必须安排那只小虫，掌管它的行动，救他脱离灰心绝望。他就是罗勃特．布鲁斯（Robert Bruce）」。这样的例子多的不胜枚举。

伯拉纠主义（Pelagianism）否认神有计划；阿民念主义主张神有一般计划，但是没有特定计划，加尔文主义者则主张神有特定计划，这计划涵盖历世历代每一件事，认明永恒的神有永恒的计划，万事万物都包含在这计划中。加尔文主义者抱持这样的看法，只不过是承认「神就是神，不受人类一切的约束与限制」罢了。圣经说神作一切事都有他的心意，在这点上神和人一样；但是圣经也说神以完全的智慧计划一切事、以完全的能力执行他的计划，在这点上神又和人不一样。圣经认为宇宙是因为神创造的大能而有，而且是神彰显他完全荣耀的场所，一切外在的表现，一切的过程，即使是最细微的部份，都必须符合神创造它的意旨。

十九世纪的大神学家华腓德*（Benjamin B. Warfield）博士在笔者心目中，是继加尔文之後最杰出的神学家。他在一篇关於「预定」的论文中告诉我们，圣经作者看神的计划「宽广到包括全宇宙的万事万物，又精密到涵盖万事万物的最细节，并且绝对准确地使万事万物按照他的计划发生。」又说：「因为全地的主有无限的智慧，所以万事万物都被准确地放在适当的位置，以彰显神永恒的计划；万事万物如果没有神的命令，或是神的计划中没有它合适的位置，那么这件事无论多么微小，多么奇特，都不能发生。这一切都是为了要彰显神的荣耀，使万物更多颂赞神。这是旧约的宇宙哲学，也是新约的宇宙哲学。这宇宙哲学能够前後一贯，而且不脱离现实，是因为神有一个绝对的谕旨*，这谕旨说得通俗一点，就是神的心意或计划；万事万物的发生，都是神透过时间来彰显这永恒的计划。」

第二章提到加尔文主张一贯而明确的有神论*，这里进一步介绍有神论*的基本要点：一、神对世界有一个精确的计划；二、神对他打算创造的万物，都能预知其行动；三、神藉著他无所不包、无所不能的护理*，掌管整个宇宙。如果神只能预定某些事，而不是预定一切事，那么大自然与人世间势必陷入混乱，神也必须不断拟定新的计划，才能达成他原来的目标。如果神是这么有限，那么这个世界也只是他东贴西补、杂乱无章的手艺；这样的神充其量只能笼统地治理这个世界，对於世界未来的发展也说不出个所以然。任何人只要对神的作为稍有概念，都不能相信神是一位为了应付突发状况而常常改变心意的神。如果我们否认神的计划是完全的，但又要保持我们的推论没有自相矛盾，就得一退再退，直退到承认无神论为止。

首先，神原来根本没有创造万物的必要，神创造万物，完全是他的自由。当神决定要创造的时候，他手中有无数个计划，这个世界也有无数种可能。但是实际上神选择了这个现在正在进行、我们也身在其中的计划。神既然完全知道这个计划中进行的每一件事，所以神也已经预定了这个计划中将会发生的每一件事，这是再明显不过的了。神选择了这个计划，好使整个创造确实按照这个计划进行。我们称这个计划为神的预定或先定。

即使人类犯罪也在神的计划中。人类犯罪是神所预见、所许可的，也在神的计划中有明确的地位。人的罪被神约束，神也超越人的罪行事，以彰显神的荣耀。大家公认人类在历史中所犯下最大的罪，就是耶稣被钉十字架，然而正如我们说的，这件事在神的计划中仍有明确且必要的地位（徒二23；四28）。神藉著耶稣被钉十字架成全了救赎的工作，并不是因为人类堕落使神的计划失败，以致神在失望之余想出来的补救方法，而是「神从万世以前在我们主基督耶稣里所定的旨意」（弗三11）。彼得说基督为人类的罪将自己献上为祭物，乃是在「创世以前被神预先知道的」（彼前一25），信徒是神「从创立世界以前，在基督里拣选的」（弗一4）。我们得救并非因为我们自己的行为，「乃是照他的旨意和恩典，就是从万古之先在基督耶稣里所赐给我们的」（提後一9）。如果「基督被钉十字架」、「为罪将自己献上」是神在永恒里定的计划，那么显然「亚当堕落」也是神在永恒里定的计划，因为如果没有「亚当堕落」，就没有「基督被钉十字架」；不管神多么不喜欢「基督被钉十字架」，「基督被钉十字架」仍是神计划中的一部分。

人类整个历史都是神永恒心意的彰显，即使最微小的细节也不例外。神的谕旨*不是神遇到突发状况才想出来的权宜之计，而是神在创世之前就定好了，万事万物都包含在其中，在神没有突发事件。我们千万别以为有哪个计划是神突然拟定的，或是有哪件事是神原来没想到的。

圣经确实也常说，神因为想作一件事、或是看到人作了一件事，才使他作这件事，看起来好像在说，神本来不打算作这件事，是因为遇到了突发状况才作的；但其实不是这样，圣经这种说法也与「神有谕旨」的教义不冲突。圣经是用人的日常用语写的，往往照外表描述一件事，而不是描述这件事的本相。例如圣经上说「地的四方」（赛十一12），「地的根基」（诗一○四5），没有人会因为这样就说「地是四方形」，或说「地是安放在一个根基上」。我们说「日出日落」，可是我们知道不是太阳上升、落下，而是地球绕轴心转动造成这现象。同理，如果我们对神有正确的认识，看到圣经说「神後悔」，也不会以为这是在说「神发觉他走错了路而改变心意」，知道这只是在说「神的行动在人眼中，如人後悔一般」。圣经别处还提到「神的手」，「神的膀臂」，「神的眼目」等，这都是「拟人法」，就是把神当成人来描述他。其实圣经很严谨地使用「後悔」这两个字，很清楚地说神绝对不後悔：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致後悔」（民廿三19；撒上十五29）。

我们瞻仰这伟大的计划，必定会把赞美归给这位拟定这计划、并且执行这计划的神，赞叹他不可测的智慧与无限的能力。世界整体的运行都是为了建立天国，彰显神的荣耀；而神无限的慈爱与怜悯要丰丰富富地临到他的儿女。我们一旦明白这道理，还有什么能使我们更满足、更喜乐？

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经文根据

1.、神的计划是永恒的

「神救了我们，以圣召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典，这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。」(提後一9)

「耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。」(诗三三11)

「耶和华说，你岂没有听见我早先所作的古时所立的么，现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆。」(赛三七26)

「你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神，我是神，再没有能比我的。我从起初指明末後的事，从古时言明未成的事，说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的我必成就。」(赛四六9-10)

「主所爱的弟兄们哪，我们该常为你们感谢神，因为他从起初拣选*了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救。」(帖後二13)

「於是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」(太廿五34)

「基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世，才为你们显现。」(彼前一20)

「古时耶和华向以色列显现，说，我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你。」(耶卅一3)

「这话是从创世以来，显明这事的主说的。」(徒十五18)

「我未成形的体质，你的眼早已看见了，你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」(诗一三九：16)

2、神的计划是不变的

「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。」(雅一17)

「万军之耶和华起誓说：『我怎样思想，必照样成就，我怎样定意，必照样成立』。」(赛十四24)

「我从起初指明末後的事，从古时言明未成的事，说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的我必成就。我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来，我已说出，也必成就，我已谋定，也必作成。」(赛四六10-11)

「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致後悔，他说话岂不照著行呢，他发言岂不要成就呢。」(民廿三19)

「因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」(玛三6)

3.神的计划包括人类将要作的事

「只有一位在天上的神，能显明奥秘的事，他已将日後必有的事，指示尼布甲尼撒王，你的梦，和你在床上脑中的异象是这样。」(但二28)

「只是你们中间有不信的人，耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。」(约六64)

「看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上，第三日他要复活。」(太二十18-19)

其他的预言，例如：

(1)弥五2；比较太二5, 6与路二1-7；

(2)诗廿二18；比较约十九24；

(3)诗六九：21；比较约十九29；

(4)亚十二：10；比较约十九37；可十四30；

(5)亚十一：12；比较太廿七：9-10；

(6)诗卅四：19, 20；比较约十九：33, 36。）

4.神的计划包括偶发事件、或凭运气决定的事：

「签放在怀里，定事由耶和华。」(箴十六33)

「船上的人彼此说，来罢，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故，於是他们掣签，掣出约拿来。」(拿一7)

「众人就祷告说，主啊！你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分，这份分犹大已经丢弃，往自己的地方去了，於是众人为他们摇签，摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。」(徒一24, 26)

「他以电光遮手，命闪电击中敌人。」(伯卅六32)

「米该雅说：『你若能平平安安的回来，那就是耶和华没有藉我说这话了』，…有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。」(王上廿二28, 34)

「祸患原不是从土中出来，患难也不是从地里发生。」(伯五6)

「耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我」(可十四30)

其他的例子：创卅七28，四五5；撒上九15-16与九5-10等。

5.圣经记录某些事时，说这事必然发生，不可避免。

「人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了。」(路廿二22)

「这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。」(约八20)

「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。」(太廿四36)

「至於法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就。」(创四一32)

「因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。」(哈二3)

「他们要倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。」(路廿一24)

「他们问你说，我们往那里去呢，你便告诉他们，耶和华如此说：『定为死亡的，必至死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。』」(耶十五2)

「人的日子既然限定，他的月数在你那里，你也派定他的界限，使他不能越过。」(伯十四5)

「列国都必服事他和他的儿孙，直到他本国遭报的日期来到，那时多国和大君王，要使他作他们的奴仆。」(耶廿七7)

6.就是人的罪行也在神的计划中，并且被神管束，为善良效力。

「从前你们的意思要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的情形。」(创五十20)

「你自己说：『我必永为主母』，所以你不将这事放在心上，也不思想这事的结局。」(赛四七7)

「城中若吹角，百姓岂不惊恐呢，灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的么吗？」(摩三6)

「但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。」(徒三18)

「耶稣说，经上写著『匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇』，这经你们没有念过么。」(太廿一42)

「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗八28)

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第四章 神的至高主权

一个人如果愿意思考，就很容易看出来，有某种至高主权在支配他的人生。没有人先问他是否愿意被生下来、什么时候生下来、生在什么地方、作哪一种人──生在廿世纪、还是生在洪水之前；生为黑人、或是白人；生在美国、或是中国。历世历代的基督徒都承认神是宇宙的创造者与治理者。既是这样，受造物的一切能力都源於他，世上任何事如果不是出於神至高无上的意旨，就都不能发生。如果我们细细体会这真理，就会看出这样的想法与加尔文主义一致，与阿民念主义相反。

神既然创造了万事万物，他对他所造的万物当然有绝对的所有权与支配权。神不只是概略地影响他所创造的世界，而是实实在在地治理这个世界。地上的万族与神的伟大相比，其微弱的程度连天平上的灰尘都不如。如果神的工作和意旨会被拦阻，太阳早就停在轨道上不动了。人的一生难免会遇到一些看似失败与矛盾的事，但神在其中总是大步向前，丝毫不受影响的。即使人类的罪行，也必须经过神的许可才能发生，而且神许可这些事发生，并没有违背他的意志，而这一切事既然是他心甘情愿许可的，所以在某种意义上来说，这些事都必须符合神的意志，包括人类日常的行为与最後的结局都是神所规定的；这种看法与「神治理这世界」的观念息息相关，我们愈是拒绝这观念，就愈把这世界摒除在神的掌管之外。当然这里有些难解之处，我们现在的知识不足以使我们完全了解，但是这是圣经与理性所确认的真理，我们如果因为不了解就放弃，是说不通的。

如果地上君王的权力就是他国家的律法，那么神的话岂不更是天国的律法吗？例如基督徒都知道，不管人是否愿意，必有一日来到，那时万膝都要跪拜，万口都要称基督为主，将荣耀归於父神(腓二10-11)。圣经已向我们显示神是全能的神，坐在统管宇宙的宝座上。他从起初就知道事情的结局，也知道要用何种方式使这结局发生。「神能为我们充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（弗三20）。对这位「在他凡事都能」的神而言，是没有「不可能」这三个字的（太十九26；可十27）。但这并不是说神有能力作与他属性相反的事，或作自相矛盾的事。神绝不能说谎、不能犯道德上的错误。神绝不能使二加二等於五，或者使车轮旋转而同时又令其静止，神的全能保证世界的进行必符合他的计划，犹如神之圣洁保证神的工作尽都正直一般。

不但新约这么说，旧约也同样循序渐进、前後一贯地介绍「神的至高主权」这教义。论到这教义，华腓德*博士说：「圣经告诉我们，全能者创造万物，也照样管理万物，这是万物无法抗拒的；耶和华坐著为王，直至永远（诗廿九10）」；他接著又说，圣经作者几乎不用「下雨」这个说法，而是直接用「神差遣雨」这种说法。圣经完全排除「意外」与「碰巧」的可能，即使抽签也可以是得知神心意的方法（书七16，十四2，十八6；撒上十19；拿一17）。万事都是神安排的，毫无例外。万事发生，归根究柢都是因为神的意志使它发生，天地和其中的万物是神达成他心意的工具，大自然、列国、以及个人命运的变迁都彰显神的旨意，他「以风为使者，以火焰为仆役」（诗篇一○四4）；大自然一切现象都是神的作为，繁荣是神的赏赐，灾祸临到人也是神的作为（摩三5, 6；哀三33-38；赛四七7；传七14；赛五四16），人们的脚步不论是否自知，都有神的引导；使人兴起的是他，使人败落的也是他；他开通人的心窍，也使人心刚硬；人起心动念都出於他。」

我们难道不相信神能按照他所喜悦的使一个罪人悔改吗？全能的宇宙主宰，难道不能改变受造者的性格吗？他在迦拿以水变酒，在大马色的路上改变扫罗的硬心。患大麻疯的对主说：「主啊！你若肯就能叫我洁净了」，他用一句话就使那人立刻洁净了。神能洁净人的身体，也照样能洁净人的灵魂。我们相信，如果神愿意，他能兴起无数的牧者、宣教士以及各种工人，使全世界的人在很短时间内都悔改。如果神真的要拯救全人类，他能差遣千万的天使来教导他们，又在地上行超自然的工作。他能在每个人心中亲自行奇妙的工作，以致没有一个人会灭亡。既然罪恶必须经过神的许可才能存在，那么如果他愿意，他也可把罪恶从世间完全除掉。下面这些事都可以证明神有这样的能力：灭命的天使在一夜之间将埃及头生的都杀死（出十二29）、又在一夜之间杀了亚述的军兵达十八万五千（王下十九35）、地开口吞灭可拉及其叛党全军（民十六31-33）、亚拿尼亚和撒腓拉被击毙（徒五1-11）、希律被神击打，死於非命（徒十二23）。神未曾失去能力，若有人以为神用尽各种办法与人类抗衡，结果还不能完成他所定的旨意，这实在是极羞辱神的想法。

虽然神至高的主权遍及全宇宙，而且这主权是绝对的，但是这主权并不盲目，而是有无限的智慧、圣洁、慈爱。我们如果能够确切地了解这个教义，将使我们得到最大的安慰，信心得到最大的坚固。我们就会愿意把自己的生命交在一位有无限能力、圣洁、智慧与慈爱的神手中，而不是交给命运、机遇、和无情的自然律！人如果体认到自己是有限的、又常常偏离正轨，应该不会喜欢让自己掌管自己的命运。如果有人拒绝神的至高主权，应当想想他们如果不走神为他们预备的路，又能走什么路？那些其他的路真是他们愿意走的吗？

这样看来，宇宙中万事万物的背後，有一个力量在掌管并引导它们的运行。这力量是怎样掌管、怎样引导的呢？是「按著那随己意行作万事者的旨意」（弗一11）。在今天，大家愈来愈不重视神的至高主权和预定的教义，好让人的意志有机会自己作主。人或是因为傲慢而自夸，或是因为无知而堕落，这两种情形都使人拒绝神，高抬自己；而这两种心态联合起来，就使绝大多数的人离开加尔文主义。阿民念主义者以为，神重大的心意，在某些情况至少是被人打败的；人这有罪的受造物，是可以在全能神的计划上行使否决权的。这观念正与圣经相反，圣经说神无限崇高，和人的一切软弱没有任何瓜葛。人类的计划往往不能成功，是因为人缺乏能力与智慧；但是神既然有无限的能力与智慧，在其他方面也同样无限丰富，所以在神眼中没有什么事是突发状况，或是出乎他意料之外的，神也找不到任何理由改变自己的计划；如果说神的计划失败，或说他虽努力却徒劳无功，就是将神从至高之处拉下来，使他与受造物在相同的地位上。

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经文根据

「世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军，和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事，无人能拦住他手，或问他说，你作甚么呢。」(但四35)

「主耶和华啊，你曾用大能大伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」(耶卅二17)

「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄，都赐给我了』。」(太廿八18)

「又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。」(弗一22)

「我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照著他旨意所预定的。」(弗一11)

「万军之耶和华起誓说；『我怎样思想，必照样成就，我怎样定意，必照样成立』。万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？」(赛十四24, 27)

「你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神，我是神，再没有能比我的，我从起初指明末後的事，从古日时言明未成的事说：『我的筹算必立定，凡我所喜悦的我必成就，……我已说出，也必成就，我已谋定，也必作成』。」(赛四六9-11)

「耶和华岂有难成的事么，到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。」(创十八14)

「我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。」(伯四二2)

「然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。」(诗一一五3)

「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」(诗一三五6)

「我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。」(赛五五11)

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为甚么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？」(罗九20- 21)

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第五章 神的护理

「神护理的工作，就是神用至极的圣洁、智慧、与权能，保守他所造的万物，并且管理他们一切的动作」（〈小要理问答〉第十一问的回答）。圣经非常清楚教导我们，神以外的万物，不但它们起初是因为神的旨意而被创造，後来也是因为神的旨意而继续存在，并且因为神的旨意而有它们的本性与能力。「他用全能的命令托住万有」（来一13）。「他在万有之先，万有也靠他而立」（西一17）；「唯独你是耶和华，你造了天和天上的天，并天上的万象，和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的，天军也都敬拜你」（尼九6）；「我们生活、动作、存留、都在乎他」（徒十七28）；他是「在众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内」（弗四6）。

整本圣经告诉我们，大自然的法则、历史的演变、以及每个人不同的命运，都是因为背後有神按著他的护理在管理。天地间的万事万物，上至天使撒拉弗，下到微细的原子，都是由於神以永不止失败的护理使它们井然有序。神与整体受造物的关系密切到这种程度，以致读者稍不留心，就可能会偏向泛神论*（pantheism）。不过圣经也有很多地方提到万事万物与个人的性格、或「第二因」（second cause，次要之因）的关系，并不是每次都那么直接地把万事万物与神连在一起；其实圣经并没有把个人的性格、或次要之因说成与神无关，而说这些在神的计划中都有明确的地位。圣经不但说神是「潜在*（Immanent）」的神，也说神是「超越*（Transcendent）」的神；所谓「潜在」，是说神在宇宙中无所不在，所谓「超越」，是说神完全与整个受造物不同，并且超乎一切受造物之上。

论到神的护理，我们应该知道，神非常关切人类生活与大自然演变的每个细节。赫治．查理博士说：「我们不要以为有什么事太大，以致神无法掌控；或是太小，以致神看不到；我们也不要以为宇宙中万事万物、无穷无尽，会让神眼花撩乱；我们别忘记『神是无限的』……。阳光一方面遍满整个大空间，一方面又照射到每一个小地方，神可以同时作这两件事，没有难易之分。照样，神可以出现在每个地方、临到每一件事情，却又好像他只在某一个地方、单单注意某一件事情一样。」他又说：「神存在於一草一叶之中，却又同时引导大角星（Arcturus）的运行；他率领天上的众星，各按其名，如同率领军队；他也存在於每个人的心中，他赐给人悟性，加给人恩典，运行在人心中，使人立志、也使人行事。人的心在神的手中；他使人心转动如陇沟的水流转。」

几乎大家都公认，是神决定每个人在什么时候、什么地方、什么情况下来到世上、活於世间、又离开人世；他也决定人是男、是女；是白、是黑；是贤、是愚。当神分赐恩典时，也同样显出他的至高主权。神对待他自己所创造的人，都是随他自己的意思行事。他使这人丰富、有尊荣、健康、有音乐、演说、艺术、经济、政治……等天赋，他也使那人贫穷、没没无闻、生来卑贱、受疾病之苦、历尽沧桑。有些人生来就在基督教国家，受福音的各种好处，有人一生都在异教的黑暗中；有人因信得救，有人终其一生不信而灭亡。这些外在的环境并不是个人的选择，却相当程度地决定了一个人一生的走向，与永恒里的命运。圣经的教导和日常的经验都告诉我们，神给这人一些东西，却不给那人。如果有人问神为何如此行？为何神不拯救全人类？我们只能以主耶稣说的「是的，父阿！你的美意本是如此」来回答他们。唯有圣经所启示「人类堕落」与「神救赎」的教义，才能使我们明白发生在我们周遭的种种现象。

我们应当记得，人领受神的恩赐，不管这恩赐是属灵的、或是属物质的，完全都是因为神的恩典；有人没有得到恩赐，只是神没有给他恩典罢了，并不值得大惊小怪，或者忿忿不平，因为神不欠人什么东西，没有义务一定要给人恩赐。万国万民都在神的手中，神定准他们居住的疆界，掌管他们的命运。神对人类的掌管是绝对的，正如人控制手中的竿杖。他们在神的手中，神用他们达成他的目的，完成他的旨意。他或粉碎他们如窑匠打破瓦器，或高举他们成为大国，都是按照他自己的美意。他赐下和平、丰年、富足与幸福；他也使战争、饥馑、旱灾与瘟疫临到人。这一切都出於他的安排，并且在他无所不包的护理之下，达成他心中的筹划。神不是创造了宇宙之後，只在一旁观看，他乃是无所不在，又行事於万物之中的神，是维持万有的基石，有掌管万物的能力。

一只麻雀虽卖不了几个钱，在天上东飞飞、西飞飞，好像没有定向，但是如果没有天父许可，一只也不能落在地上；它停在这里、或停在那里，都有神的许可。「神全智的护理，已经事先指定它们栖於哪一枝树枝，啄哪一粒谷子，在哪里过夜、在哪里筑巢，以什么为食物，最後死在哪里。」

云中降下的每一颗雨点、每一块雪片；每只昆虫的蠕动、植物的生长；大气中悬浮的一切尘粒，都有明确的因，也有确定的果，每个都是万事中的一环，并且历史上许多大事，也都从一般人眼中微不足道的小事开始。

整体来看，万事的演变都朝向一个预定的结局。华腓德博士说得好：「利百加为迎接亚伯拉罕的仆人而被带到井边（创廿四）、约瑟被差到埃及（创四五8；五十20）、法老女儿被引到芦边的箱舟（出二）、石头落下打到亚比米勒头上（士九35）、箭射入王胸膛甲缝中（王上廿二34），这些都不是意外。每个历史事件，都是神计划的一环，为要按部就班完成神的心意；历史学家始终意识到，有一位神在历史中，这位神甚至『吩咐闪电，击中目标』。」

马可特尼（Clarence E. Macartney）博士说：「各位在大火车站可以看见墙上有一枝金属笔，会把火车到站、离站的时刻表用很大的字体写出来；我们虽然只看到一枝笔在那里，好像是自己在写一些数目字，但是我们知道火车站的办公室里有人在控制这枝笔的动作，只是我们没看到罢了。在我们自己的生活中也是这样，我们看到自己的思考、选择、判断，但是如果把我们的命运比喻成织布机上的布疋，那么除了前面提到的我们这一股线之外，似乎还有另一股线不是出於我们，我们的命运由这两股线交织而成。一般人眼中微不足道的小事，也会在大事的发生上扮演它们的角色。」

人在道德上有责任感，也有依靠感，并且会在急难时呼求神，这都表示「神掌管世界，和人世间的一切事」这信念是何等普遍，又何等深植人心。不过尽管圣经多次提到神的护理是普遍的、有能力的、圣洁的、有智慧的，圣经却从来没有打算要告诉我们，神的护理与人的自由选择权怎样协调。我们需要知道的是「神真的掌管他所创造的万物，然而神虽然这样掌管他们，却不妨碍他们的本性」。或许用下面这段话说明「神的至高主权」与「人的自由」之间的关系，是再好不过了：神将外在的诱因安排在人面前，而且安排到一个地步，人虽然是按著自己的本性而行，但其实他也正是照著神的计划而行。

「神的护理」与「人的责任」的关系，会在第十三章「有效之恩*」第7点「不侵犯人的自由选择权*」、以及第十六章「反对理由之二：认为预定论不合於人之自由选择权及道德责任」中详细讨论。

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经文根据

「护理」很明显是圣经教义，而且明显到一个地步，许多人虽然因为他们的哲学观点拒绝接受护理的观点，但仍然承认护理是圣经教义。以下我们要提出圣经的证明，显示万事在神的安排下都有它的地位与心意。神的护理是普遍的，所以神一定能完成他的计划。神护理的范围包括：

1、自然界

「耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪，他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。」(鸿一3)

「唯独以色列人所住的歌珊地，没有冰雹。」(出九26)

「这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。」(太五45)

「至於法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就。」(创四一32)

「在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里，我降雨在这城，不降雨在那城，这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯乾了。」(摩四7)

「然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩典，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」(徒十四17)

「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢。」(赛四十12)

2、动物界

「两个麻雀不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」太十29

「你们看那天上的飞鸟也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。」(太六26)

「我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我。」(但六22)

「少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。」(诗一○四21)

「这样，神把你们父亲（拉班）的牲畜夺来赐给我（雅各）了。」(创卅一9)

3、国家和民族的生活及历史

（尼布甲尼撒王谦卑悔改之後，说：）「这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道，至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。」(但四17)

「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘，他举起众海岛，好像极微之物。」(赛四十15)

「愿天欢喜，愿地快乐，愿人在列邦中说：『耶和华作王了』。」(代上十六31)

「因为神是全地的王，你们要用悟性歌颂。」(诗四七7)

「他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但二21)

「耶和华使列国的筹算归於无有，使众民的思念无有功效。」(诗三三10)

「耶和华照著向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安，他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住，耶和华把一切仇敌都交在他们手中。」(书廿一44)

「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸手里七年。」(士六1)

「城中若吹角，百姓岂止惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的么？」(摩三6)

「我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」(哈一6)

4、个人的生活

「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。」箴十二1

「义人的脚步被耶和华立定，他的道路耶和华也喜爱。」诗卅七23

「人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。」箴十六9

「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活著，也可以作这事，或作那事。』」雅四15

「因为万有都是本於他，倚靠他，归於他，愿荣耀归给他，直到永远。阿们。」(罗十一36)

「使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？如果是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？」(林前四7)

「耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。」(诗卅四7)

「即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊！他也必救我们脱离你的手。」(但三17)

「有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？」(诗一一八6)

「耶和华啊！现在你仍是我们的父，我们是泥，你是窑匠，我们都是你手中的工作。」(赛六四8)

「正月十二日，我们从亚哈瓦河边行起，要往耶路撒冷去，我们神的手保佑我们，救我们脱离仇敌，和路上埋伏之人的手。」(拉八31)

「仇敌听见我们知道他们的心意，见神也破坏他们的计谋，就不来了；我们都回到城墙那里，各作各的工。」(尼四15)

「至於以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。」(出十一7)

「夜间主在异象中对保罗说：『不要怕，只管讲，不要闭口。』」(徒十八9)

5、人出於自由意志的作为

「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」(腓二13)

「耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。」(出十二36)

「这以斯拉从巴比伦上来，他是敏捷的文士，通达耶和华以色列神所赐摩西的律法书，王允准他一切所求的，是因耶和华他神的手帮助他。」(拉七6)

「欢欢喜喜的守除酵节七日，因为耶和华使他们欢喜，又使亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作以色列神殿的工程。」(拉六22)

「我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」(结卅六27)

6、人类的罪行

「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」(徒四27-28)

「耶稣回答说：『若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。』」(约十九11)

「王说：『洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢。他咒骂，是因耶和华吩咐他说：「你要咒骂大卫」，如此，谁敢说：「你为甚么这样行呢？」』大卫又对亚比筛和众臣仆说：『我亲生的儿子，尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢，由他咒骂罢，因为这是耶和华吩咐他的。』」(撒下十六10-11)

「人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒你要禁止。」(诗七六10)

「我要使埃及人的心刚硬，他们就跟著下去，我要在法老和他的全军，车辆，马兵上得荣耀。」(出十四17)

7、偶发事件或「凭运气决定的事」（参看第三章之〈经文根据〉之第四点）

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第六章 神的预知

阿民念主义反对预定，也反对预知*（foreknowledge），而且反对的程度一样。就著我们所讨论的预定和预知而言，二者的关连让我们能说：神的预定有多么确定，神的预知也必然同样的确定；所以如果预定与人的自由选择权矛盾，那么预知也一定与人的自由选择权矛盾。神预定某件事，那件事就确定；而神预知某件事，有个先决条件，就是那件事必须是确定的。

如果神预知某件事，那么这件事就再也没有稍微改变的可能。如果神预知未来的事如何演变，那么历史的发展就一定像火车在轨道上行驶一样确定。阿民念主义反对预定，等於否认有神论，因为有神论是预知的基础。常识告诉我们，无论什么事，如果不预先决定（或靠双手，或靠头脑），就无法预知。不管外表看起来是什么力量决定未来的事，我们可以把背後的原因归纳成两种可能：一、是那位满有智慧，怜悯的天父决定的；二、是盲目的自然命运决定的。

索西奴主义*（Socinian）与独神论*（Unitarianism，又称「唯一神格论」，相信上帝只有一个位格）虽然不是纯正的福音派*信仰，比阿民念主义更偏离真道，但是在这点上却比阿民念主义更前後一贯，因为他们在反对「神预定」之後，同时也否认「神能预知有自由选择权的受造者的行动」。他们主张：就我们所讨论的预定与预知而言，人将来会作什么事无法得知，要等人自己选择之後才能知道。按照这种说法，圣经的预言当然就沦为慧黠的推测，基督徒一向承认的圣经默示教义也被破坏了，正派的教会从来没有提出这种主张。有些索西奴主义与主张独神论的人真是勇敢，也够诚实，乾脆坦白承认他们反对「神能确定预知人类未来的行动」的理由其实是「如果他们承认神能准确预知人类未来的行动，就无法否定加尔文主义的预定论了」。

许多阿民念主义者已经觉得这个论证强而有力，难以招架；尽管他们不像独神论派那样否认神的预知，但也明说：「其实心里很想否认神的预知，只是不能也不敢」；有些阿民念主义者对预定论有点不屑，甚至认为「预定论不重要，相信也好，不相信也罢」；有些阿民念主义者更离谱，直接说：「宁可否定预知，也不要承认预定」；还有一些阿民念主义者提议说：「神为了使人有自由，可以自愿忽略一部分人类的行动」，但是这显然破坏神的无所不知；更有阿民念主义者说：「所谓神无所不知，可能只是『神如果决定要知道万事，就能知道万事』；就好像我们说神无所不能，意思是『如果他决定要行万事，就能行万事』一样」。但是这里的推论硬把「神无所不知」和「神无所不能」作对比，是站不住脚的，因为「神能行万事」中的「万事」包括可能发生、但实际并未发生的事，而「神能知万事」中的「万事」却是未来一切真正将发生的事。说神不知道这些事，是否认神的全知。这样解释会导致一种荒谬的全知，就是「不全知的全知」。

阿民念主义讨论预知时，必须承认「未来的事是确定的，不变的」，然而在讨论自由选择权时，又想坚持「一个有自由选择权的受造物，他的行动是不确定的，要等他最後作了选择才能确定」。这两者显然有矛盾。「人类出於自由意志的作为是不确定的、不可捉摸的」这种说法固然可以保持人的自由，但是牺牲了神的至高主权。再者，如果一个受造物有自由选择权，就表示他的行动不确定，那么神是否必须等他真的行动之後才拟定计画？如果是这样，神要使一个人悔改，就得像拿破仑一样，出征前先准备几个计策，如果第一个计策失败，就用第二个；第二个失败再用第三、第四个……。这种看法完全违反神的属性。神如果真是这样一位神，对许多未来的事就一无所知，必须天天累积新的知识，他治理的世界就很不确定，势必要随人捉摸不定的行动而改变。

否认「神完全预知，完全不变」，等於把神说成是一位不断被他所造的万物挑战，甚至被打败，因而郁郁寡欢的神。但是谁能真的相信，伟大的耶和华必须坐在人的面前等候，问人要作什么呢？只是一个人如果接受阿民念主义，就必须否认神预知，否则他们在逻辑严密的加尔文主义面前是站不住脚的，因为「预知」表示「万事万物都是确定的」，而「万事万物都是确定的」就是「预定」。

主藉先知以赛亚说：「我是神，再没有能比我的，我从起初指明末後的事，从古时言明未成的事，说：『我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。』」（赛四六9- 10）；诗人说：「你从远处知道我的意念」（诗一三九2）；他「知道人心」（徒十五8）；「被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来四13）。

预定论这么让人伤脑筋，是因为人的思考有限，同一个时候只能掌握一些细节，又不能完全了解它们彼此的关系。我们受造在时间里，常常不能想到神并不像我们这样被时间限制。我们眼中的过去与未来，在神的永恒里都是「现在」。他是「至高至上，住在永远」的那位（赛五七15小字）。「在他看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更」（诗九十4）。我们所看见发生在时间里的事，早在万古之先，在他面前就被定下了。受造物本来就受时间的限制，但是神并不在时间之内，而是超越时间之上。神观看时间，但不受时间的限制。神同样也不受空间的限制，因为受空间限制也是受造物的特性。举例来说，一条从纽约到旧金山的公路，在神是一眼看尽，在我们则是一边走，一边看，而且一次只能看一小部分。同样，在历史中发生的事虽然有「过去」、「现在」、「未来」之分，但是在神眼中，一次就把它们全部看完了。如果我们明白「在神面前，整个历史的发展是一个大大的、永恒的『现在』，并且神创造万有」，预定论至少就不是那么难以接受了。

在万古之先，神还没有创造万物时，除非神对未来的事有谕旨，否则未来的事是不确定的。必须先有神定下谕旨，事情才能从「可能发生」变成「确定发生」，或说从「可能」到「完成」。万事万物能到「不变」或「确定」的地步，必定是因为神的心意，因为在万古之先，除了神以外没有其他东西。达布尼*博士说：

任何事如果有丝毫从「神看为可能」到「神预先知道它确定发生」的可能性，唯一的方法就是神自己定意要使它发生，或是藉著他特意安排、特别创造的一种「有行动能力的受造者」，特意容许它发生；总之，它发生都是出於神。有一个论证可以帮助我们清楚看出这点，现在叙述如下：任何一个可能发生的事情，只能藉著一个或多个「有效原因」（efficient cause）才能真正发生。神原本对万物就有无限的预知，神以这样的预知遥望未来，他只看到一个「因」，就是他自己；如果还有任何其他的「因」或「有行动能力的受造物」，那也必定是神作的。如果从那些其他「有行动能力的受造物」所产生的「果」也在神「无限预知」的范围里，而神又以他「无限的预知」定意要这些「有行动能力的受造物」存在，那么神其实是以他的意志使一切的「果」存在，或说神定意要使这一切的「果」发生，而且这些「果」又要成为「有效原因」。

浸信会著名神学家，前罗彻斯特神学院（Rochester Theological Seminary）院长施特朗*（A. H. Strong）博士也说过类似的话：

在永恒里除了神自己以外，不可能有其他的「因」使後来的宇宙存在，因为那时除了神以外，没有其他东西存在。神在永恒里预先看见一件事，就是世界的创造与世界定律的设立，保证世界的历史一定真的发生，甚至连看起来最不重要的细节也不例外。可是定下谕旨要创造世界并设立这些定律的是神，神既然定谕旨创造世界并设立这些定律，也就一定要对一切将要发生的事定下谕旨。简单的说，神预见宇宙中未来的事件是确定的，因为神已经先定下谕旨要创造。但是「神决定要创造」也意味「神决定了创造所带来的一切结果」。换言之，神对那些结果也定下谕旨了。

预知与预定不可以混为一谈。预知以预定为前提，但是预知本身并不是预定。一个有自由选择权的受造物，他的行动不是因为被神预见所以才发生，而是因为必定发生所以被预见，所以施特朗博士说：「在逻辑上，预定在前，预知在後（但是在时间顺序上未必这样）。当我说：『我知道我要作什么』时，显然我已经决定了；我不是『先知道、後决定』，而是『先决定、後知道』，并且我的『知道』是以我的『决定』为基础。」

神的预知既然是完全的，就能知道每个人的命运，而且神不是在人今生作选择之前才知道，而是在万古之先就知道了。神既然在人类被造以前就知道他们的命运，然後再造他们，显然得救的人和灭亡的人都在完成神为人类所安排的计划；因为如果神的计划并不打算要任何一个人沉沦，那么至少他可以不必创造他们。

所以我们可以在这里得到一个结论：「神预知」这个基督教教义也证明「神预定」。万事既然被预知，所以是不变的、确定的。但是能使万物不改变的只有神的美意，神是伟大的第一原因*，神预定一切要成就的事，而且不受限制，也永不改变。这种说法的困难在於「一个有自由选择权的受造者，他的行动本来应该不确定，但现在变成确定了」。可是不只是预定需要这样的确定，预知也需要这样的确定。阿民念主义者只想证明没有预定，但是如果他们的证明成立，不但预定变成是错误的教义，连预知也变成是错误的教义。既然他们也承认预知的教义，显然是他们证明过度，连不该证明的也证明出来了，所以我们的结论是他们的证明有问题。

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第七章 各信仰体系的纲要

历世历代以来，认定「救恩出於基督」的神学体系有三个，分述如下：

一、普救主义*（Universalism）

认为基督的死是为了全人类，每个人不是在今生得救，就是在离世之後先经过一次考验，等表现良好了就得救；总而言之，每个人至终都要得救。这种看法恐怕是最符合我们情感的，但是不合圣经，没有任何正统的基督教会支持这种看法。

二、阿民念主义*（Arminianism）

认为基督的死是为了全人类，不分男女老幼，也不分得救的、灭亡的，基督没有为得救的人多死一点，也没有为灭亡的人少死一点。他们还认为拣选不是神在永恒中无条件的作为。他们说救恩是赐给每一个人的，然而人接受救恩或拒绝救恩，是在於个人的意志，如果人定意拒绝圣灵使人重生的能力，就可以拒绝；这救恩也未必能将一个人救到底；那些父神所爱，基督所救赎，圣灵所重生的人，不管神多么盼望他永远得救、多么努力要保守他到底，他依然可以丢弃这一切而永远灭亡。

阿民念主义如果讲得彻底一点、极端一点，基本上就是人自己救自己，是伯拉纠主义的复发。其实阿民念主义可以追溯到伯拉纠主义，正如加尔文主义可以追溯到奥古斯丁主义（Augustinianism）一样。阿民念主义的各项基本原则，在阿民念（Arminius）出生前一千二百年就已经有了，所以称为伯拉纠主义或许更适当。伯拉纠主义否认人类的堕落，也不认为人需要有效之恩*（efficacious grace），又高举人类的意志过於神的意志。「伯拉纠主义迎合人的天性，和大家一样不喜欢『普遍败坏』（universal depravity）的教义。它说人可以愈来愈圣洁，毫无瑕疵，也能得到神的恩典，靠自己自由意志的行动得救。这个教导过去曾经吸引许多人，今天仍然吸引许多人。」

也许有人觉得阿民念主义没那么糟糕，但他顶多只能说，阿民念主义是在伯拉纠主义与奥古斯丁主义这两个鲜明的思想体系中间摇摆，想调和这两个体系。赫治．亚历山大博士称阿民念主义为「多样而有弹性的妥协系统」，它主要的观念是：悔改与成圣*（sanctification）是神的恩典与人的意志所共同完成的工作，而且人有主权可以拒绝神或接受神。它同意人类因堕落而软弱，但是不认为人已经完全失去一切的能力，所以人类只需要神的恩典帮助他自己努力就够了。这就好像一个人生病了，但是还没死；他已经不能照顾自己了，但是还能请医生来帮助他；医生来了，他也还可以接受或拒绝医生的帮助。这是把人说成是在得救的事上有能力可以和神的恩典合作，高举人的自由，而牺牲了神的至高主权，虽然看起来有圣经根据，但是其实没有，而且明显与圣经其他的教导互相矛盾。

阿民念主义是走妥协的路，并且逐渐脱离福音信仰的根基，这是历史清楚告诉我们的，所以阿民念主义直到今天，从来没有发展出有条理有系统的神学。循道会有一个非正式的简单信条，大约二十五条，但是这个信条和经过深思熟虑的〈西敏信条〉相比，高下一见便知。

三、加尔文主义（Calvinism）

其看法如下：（1）全体人类因为堕落在罪中，以致人自己有罪、败坏、绝望而灭亡；（2）神藉著基督从这群堕落的人类中拣选一些人得救，并且撇下其余的人；（3）基督受差遣，以「纯粹代替式的救赎*」（Purely Substitutionary Atonement）拯救他的百姓；（4）圣灵将这个救赎有效地施行在选民身上；（5）一切蒙拣选的人至终一定得救。只有这个看法与圣经一致，也与我们实际看到的现象一致。

加尔文主义认为：堕落使人完全不可能去作任何配得神救恩的事，人无论是开始一个属灵的新生命，或是继续让这生命长大，都必须完全依靠神的恩典才有办法。阿民念主义主要的错误在於他们不够认识神在救赎中扮演的角色。阿民念主义喜欢高举人类的尊严与能力，加尔文主义则赞美神的恩典与全能，并且仰望这恩典与能力临到他身上，甚至到浑然忘我的境界。加尔文主义为了使人类乘驾恩典的羽翼，飞到天上领受超自然的能力，就把人先投入到羞愧、懊悔、与绝望的深渊中。阿民念主义迎合人类天性的骄傲，加尔文主义则是罪人悔改的福音。就著人来看，高抬人、引动人的虚念，比贬抑这些虚念更能迎合人的本性，所以阿民念主义比较容易受人欢迎，但是加尔文主义不管看起来多么冷酷可畏，却更接近事实。「良药苦口──小书卷吃在口中甜如蜜，到了肚子里却是苦的，这是使徒约翰屡次的经验。基督之钉十字架，对一些人是绊脚石，对另一些人是愚拙，但对信他而得救的人却是神的大能，神的智慧。」

人不断地把自己的情感与意见当成道德的根基，藉此欺骗自己。有人认为圣洁的神当然不能容许罪，接著便说这暗示没有神。还有人说，满有怜悯的神显然不能容许部份受造物永远因罪受害，永远受苦，接著便否认永刑*（eternal punishment）。又有人说，无罪的人不应该为有罪的人受刑，接著便否认基督代人受苦受死。还有些人认为──人是有自由选择权的受造者，行动不能被定规，也不能受神管制──这是至高无上的前提。接著便说神不预定人的行动、甚至也不预知人的行动。

不过我们不是随便发明一个我们自己喜欢的系统。赫治．查理博士是位坚持原则，心里火热的加尔文主义者，他说：「要判断这几个主义哪个才是真的，不是要看哪一个能迎合我们的感情，或是哪一个能让我们的悟性接受，而是看哪一个主义与圣经的教义和我们所经验的事实完全一致」，「神学家有责任让他的理论受圣经约束，接受圣经权威的评断；神学家不应该教导他看为真或看为合理的东西，只应该单单教导圣经所教导的。」他又说：「如果决定真假、决定圣经教导的标准是每个人自己强烈的信念，就会产生永无止境的争论，也不可能获得任何确定的真理。」

圣经并没有在什么地方有系统地论述加尔文主义或其他的基督教教义，顶多只是零星提到其中几点，这是很正常的现象，因为圣经并不是讨论系统神学的专书。圣经像是一个采石场，让人从里面采集系统神学殿堂的石材。圣经不是给我们系统化的、中规中矩的神学陈述，而是给我们一大批原料，我们必须把这些原料组织分析，分门别类。比方说，我们找不到圣经有直接讲到三位一体、基督的位格、圣经的灵感等教义的叙述。圣经是一本记载希伯来民族的起源与发展，和基督教诞生与成长的书，里面有些内容固然提到教义，但是散见於各处，也很少提到彼此的逻辑关系。这些内容必须分类、整理，才能成为一个逻辑性的系统，而这系统就是神学了。这和神在其他领域的作法一致：神不是给我们一套发展完备的生物学、天文学、政治学，我们只在自然界中，或在个人经验中看到零星的事实，我们也只能根据所观察的现象尽最大的努力发展出一套体系而已。既然圣经不是有系统地介绍教义，也不求形式上的周延，所以很容易产生错谬的解释。

二人同睡，就都暖和。一人独睡，怎能暖和呢。

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