寄于门徒训练敎材的中文版发刊 发刊中文版门徒训练敎材<<觉醒平信徒>>，感到由衷欣慰。这敎材就在过去十余年当中，以 SaRang敎会为首，在许多韩国敎会，日本敎会和英语圈里在成全信徒这一方面发挥了有益作用。认为在中国文化圈内的敎会也具有同一的功效。 门徒训练就是超越时代和场所，据于圣经的且最有效果的牧会战略。耶稣对跟随的许多群众幷满足，另外挑选了十二位门徒, 努力训练他们。结果，因他们天之国度扩大于亚洲及欧州。因此, 如今基督敎高举于万邦。我认为地域敎会也跟他们一样。我相信通过门徒训练而查经及职守的时候，每个圣徒能成为完成天之国度的同工。 诚恳的希望借助于此敎材，在中国敎会里以耶稣基督的人格和工作为榜样的门徒如蜂群起，从而在中国文化圈里早日降临完成天之国度的那天。 韩国 SaRang敎会 担任牧师 玉汉钦 寄于中文版发刊 我认为将每个信徒成全而成为基督的门徒的门徒训练就是超越时代和场所的牧会本质。耶稣建立地域敎会，每个敎会赐予牧养者卽是给每个人敎话语而效法基督的人格和工作。 过去十年当中耶和华上帝借着这本书对敎会兴起门徒训练的新波，使敎会如蜂群云涌般在各地区以门徒训练为旗帜健全的成长，由此确认门徒训练牧会的价値。 可是，我以为门徒训练牧会哲学仅仅是一个国家或者一个敎会的专有物。耶稣愿意使万民作门徒，也在全世界敎会里通过门徒训练培养出许多基督的虔诚的门徒。在世上继承上主的工作而努力敎训，传福音，治愈的工作，以此献身于完成天之国度。 就这种联系来看，这一次能出刊整理门徒训练牧会的理和实际之本书是很有意义的。希望借助于这本书，在中国文化圈的敎会能共有门徒训练牧会哲学，使每个信徒作为耶稣的门徒以健全敎会, 且继承上主的工作幷献身，以此在完成天之国度的那分工作上加发挥出惊人的作用。 韩国 SaRang敎会 担任牧师 玉汉钦 再 版 恩 言 《唤醒平信徒》与读者见面已有两年多了。在这期间，向上帝献上感谢和归荣耀给主的事情很多。忘了前、后辈的同工们所给予的激励，比什幺为惊喜的是许多敎牧同工、神学生及有见识的平信徒们对本书所给予的眞挚关心。说句实在话，在很短的时间内引起这幺大的轰动效应，是我所料想及的。在我国敎会内所发生的这种潜在的变化，得认为是美好的见证。假注重平信徒训练的指导者越来越多的话，那幺势必引起正统敎会体制的变化。牧养地上敎会的事工，幷非是简单的事情。过分偏面地强调门徒训练的话，虽会给敎会带来危险，但是从某一方面来看，敎会要重新觉悟唤醒平信徒，才能够展望我国敎会光明的前景。 为了使读者们能够对上述观点有较现实的感性认识幷进一步硏究，给牧会现场提供了较为详实、完整的材料以及断提出修正的完备的资料，加客观地给予评价。然而，本书过是报晓黎明的声音而已。对于这一部分的硏究，还望大家倾注大的心血。 说句实在的话，本书幷是作者本人独自完成的。从开拓爱的敎会八年以来，主任牧师与惜眼、血汗的弟兄姊妹们一道用可见的笔墨，一张一张所写成的。我首先向大家所要说明的是，在本书中蕴育着一颗比谁都想爱主的心。 无谁都想把自己的思想借诸笔端而表达出来，但幷是因为获得了什幺完备的思想。虽完备，但愿与人一起分享。虽是什幺重要的发现，却在心中难以压抑。虽先考虑人的评，但认为有必要与大家倾心而叙。因此，在本书中，卽使有一丁点得蒙上帝悦纳的眞理，那幺将来有一天，这一眞理必势如惊。这也正是本书的动机所在。 谨借本书，需要感谢的人非常多。向那些与作者一道带着使平信徒门徒化的愿望，惜犠牲自己来服事的同道们表示衷心的感谢。他们是忘记自己，尽忠心付全力，服事信徒达到完全地步的基督的仆人这是爱的敎会使平信徒门徒化的初熟的果子。有称为旗手的，是那些起带头作用的头羊。从某种意义上，他们作为平信徒与主任牧会者一道背起沉重的十字架来服事，他们也是用实际的动来证明平信徒能够为上帝的国作出巨大贡献的可能性的模范人物。平信徒是谁？平信徒能够做什幺？他们以自己的人格和生活来雄辩地证明他们是基督的眞正门徒。为此有机遇能够与他们一同来服事，向上帝献上感谢。而且在爱的敎会中有许多昼夜为主任牧会者祷告的平信徒，以致本书能够问世，知欠了他们多少爱心的债，故借用本书向这些引以为荣的人略表爱心。 卽将结束之时，也向惜付出爱心的同道们致以深深的谢意，望日后多加指正，也向年如一日为普及本书付出辛的推呶书院的夏勇珠牧师及各位同仁再一次表示感谢。 一九八七年二月 玉汉钦 序 回顾基督敎历史的脚踪，就会发现敎会在世界上如覆薄冰，怀着安的使命走过来的。因敎会所处的困境，就有无法逃避的指责和阵痛。在另一方面，当敎会进入奋兴的时代，放心下的也随之而来，卽腐败和世俗化。今天我们所处的处境是否也是同样呢？难以掩饰心中的安。因罪恶的势力每时都在活动，敎会是否能在世上作光作盐，这也正是圣灵所担忧的，也是圣灵的叹息。也是这种安促使敎会能处于睡眠的状态。 恢平信徒的地位和作用，这样的主张进入本世纪，絶于耳。这是否也是敎会安的体现之一呢？为使现今的时代渐渐成为尊主的名为圣的公义时代，这也是敎会能旧态依然的一个警钟。事实上，平信徒也正是为敎会的这一问题而登场的。从肯定的方面来看，敎会具有很大的希望，能够具有初期敎会的最初的活力。从否定的方面来看，这也正是敎会所面临的挑战。向哪一方面转向，关键就在于敎会的领袖怎幺做。 因此，平信徒的再发现，能说是敎会领袖肩上的重担。为什幺呢？这是关系到寻找敎会牧养的方向和重点，也需要断经过修正的纲要。许多敎会同工虽对平信徒给予很多的关心，但没有从忧虑和挫折的状态中解脱出来，原因在于这是触及敎会中的尖锐之处。 说实在的，我们对于平信徒的问题，幷非踌躇于追求正统的敎牧哲学的变化，而是愿意这样。为什幺呢？因为这幷是借用随己心愿的方法中一种方法所能解决的性质。这一问题无于是谁也没有把握能解决的病症。所以在这种意义上，对于平信徒的再觉醒，也可以视为改革的特征。 据我们所知，改革幷非容易产生，改革的成效也是易收取的。从现今敎会中内向性的思考和偏见之中解脱出来，对平信徒的实体有正确的看法和盼望，要在敎会全体的改革之前，应以领袖自身的改革为前提才。事实上，在许多时代中敎会的改革意味着敎牧同工的改革。在他们心中没有引起任何变化，而敎会想自然地尝到改革的滋味，那是非常艰难的事情。 着有《平信徒神学》的作者(Hendrik Kraemer)认为，敎会的改革是永间断的命令，是敎会的生命和果实，这种解释是正确的。在这种意义上，敎会的改革，对于何种敎会都是必须絶对所需要的要素。也就是说，无兴盛的敎会还是衰退的敎会，或者陷入自己民族的敎会，或是灰心丧气的敎会，在改革这一点上是没有区别的。这种间断的改革，用法则来对照的话，与前所说的那样，才能找到平信徒本质上的地位和意义。为什幺呢？因为敎会全体得到了这种永间断改革的使命。 我们应重新寻回我们逐渐所丧失的平信徒正确的形象，为使敎会能够重新树立起新的形象，使其具生命力，有必要再次按照圣经的原则来重新整理敎牧哲学、战略和方法。这三方面是制定牧养方向和目标的重要因素。其中，最为重要的是敎牧哲学。我们只能在拥有敬虔的敎牧哲学的时候，才能期待敬虔的战略和方法。 第一部分的目的在于，我们大家一起剖析现代敎会所忧虑的有关问题。我们大家也知道，对问题有正确的认识，那幺问题之中也包含着答案。在这种意义上，虽有被拒絶否定的可能，但实实在在地寻求，这是至关重要的。幷且把平信徒和工人作以简要的比较，从而对平信徒的槪念和含义有所了解。 第二部分所阐述的：敎会仅仅被视为崇拜的共同体，而且也应被看作平信徒相互、共同所应见证的共同体，这是新的亮光。首先必须淸楚敎会使徒性的本质，人人皆祭司及肢体的观念。主张再发现平信徒的观点是一时的神学思潮，而是从圣经话语中所看到的敎会本质及与其相统一的使命。这是値得确认的根本关键所在。敎会为何在世界上存在？平信徒在敎会和社会中所起的作用又是什幺？这些观点也正是我们从圣经中所要全面解决的问题所在。在这里，随着我们得到什幺样的答案，就会有什幺样的敎牧哲学。因此，敎牧哲学幷是其它的，而是以牧养者自身的敎会中所产生的牧养观念。 现今当之处在于，在很长时间内，我们絶大多陷入消极看待敎会的使徒性和平信徒槪念的氛围之中。从自身所陷的处境中解脱出来的最好途径，就是使牧养者全面担负起指导敎会的重担吗？ 第三部分阐述的是有关门徒之道。门徒之道是与敎会的本质相统一的，是再建平信徒自身可缺少的、圣经中的基本的战略。换一句话而说，门徒之道是全体平信徒的理想。这是我们怎样敎育、训练平信徒，达到怎样的目标的答案，也是耶稣自身的答案。所以在这种意义上，门徒之道可以说指出了平信徒再发展的方向。 第四部分为开发平信徒而进的门徒训练的实际原理和方法。我们把敎牧哲学和战略有机地结合起来，那幺就难寻找出切合实际的理想方法。门徒训练也正是这一问题的答案。耶稣自身所实践的小群形态的训练方法，是具有非常大的果效的敎育方法，这是得到大家所认证的。察验探讨其中所包含的重要特点，能应用于实际牧会的工场，那幺将受益匪浅。 第五部分是按照门徒之道的战略，从牧会现场来体验，使地上敎会的平信徒成为敎会的主体。进而实际探讨和分析我们在做什幺，实际事工中所发生的好的方面和良的方面，这样就可以从局部推知，平信徒门徒化在地上敎会处于何种程度。但在韩国敎会牧养的现场中很难找到这样的材料，这能说是令人很惋惜的事情。 目 寄于门徒训练敎材的中文版发刊……3 寄于中文版发刊……4 再版恩言……5 序 ……7 第一部 初代敎会与平信徒……13 第一章 问题与挑战……13 第二章 重要的觉醒……19 第三章 平信徒是谁？……22 第四章 敎役者与平信徒的关系……26 第二部 见证与服事的共同体……33 第五章 敎会为何存在？……33 第六章 正统敎会面临挑战……38 第七章 敎会的使徒性本质……43 第八章 平信徒的地位与作用……51 第三部 门徒之道……59 第九章 训练平信徒的战略性价値……59 第十章 耶稣与门徒……62 第十一章 在四福音与使徒传中所体现的门徒槪念……64 第十二章 人格委托的要素……67 目 第十三章 证人的要素……73 第十四章 仆人的要素……80 第十五章 改革敎会体制的可能性……86 第四部 门徒训练的原理与实战……93 第十六章 训练门徒的目标……93 第十七章 谁来进门徒训练……98 第十八章 象的选择与实际训练的阶段……105 第十九章 训练的基本原理……115 第二十章 小团契的益处……128 第二十一章 怎样指导……140 第五部 从敎会现场中所看到的可能性……159 第二十二章 现场的必要性……159 第二十三章 期我国敎会的根及初创精神……162 第二十四章 SaRang的敎会牧会现场……165 一、从开拓到现在 二、门徒训练 三、在密室学习圣经 四、马可查经 五、同工敎育 六、在发生着什幺？ 第二十五章 敞开的门……218 第一部 初代敎会与平信徒 第一章 问题与挑战 你说：我是富足，已经发了财，一样都缺；却知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。(启示3:17节说) 一、发式的敎会大奋兴 现今，我国敎会之所以成为世界瞩目的对象，在于敎会发式的增长，拥有广大的敎会，具有非常热心的信徒以及许许多多的敎会事工。很久以前，有位在日本宣敎的传敎士认为，我国敎会的大奋兴是现代宣敎思想上的伟大飞跃。1) 一八八四年，Allen和Aunderwood两位宣敎士到韩国来传敎。历时两年，于一八八六年引领第一位信徒归主。从那时起，经过近一个世纪的发展，在一九八三年这一年里我们国家的信徒增加了六十万名。据统计，我们韩国敎会的年平均增长为13～15％，是人口增长2％的600%～700%倍。从七十年代中开始，敎会每年增加四千个，每天约有十个新的敎会产生，这是何等惊人的大奋兴。1)宣敎百年纪念日旣将来临之际，现今四千万人口的四分之一为基督敎信徒，这是令人难以置信的发式的大奋兴。 在敎会如此迅速增长的背后，我们难发现一直起长远作用的几个主要的因素。在过去的二十年时间里，年轻的一代心中充满圣灵的能力和火一样的热情，只拿一本圣经，只依赖一本圣经，到世界各地传福音，掀起了世界福音化运动，以及五旬节运动的强劲灵风，这种外界的环境促进敎会灵性的增长。还可以指出的另一方面，就是国家政策造成社会安定，也促进了敎会的急速增长。 我国敎会是在水深火热的试练中成长起来的，正是这样的试练带来这兴的果效。上帝在患难之中所赐的安慰也特别的丰盛。也正是在这种意义上，我国敎会絶是偶然存在的。而这一事实也正是我们极力所强调的。 二、兴所带来的问题 一方面，经常可以听到许多关我国敎会的忧虑和对我国敎会的批判。说句实在话，在我们每一个人心中免都有一种自以为荣的感觉，这有如随已意堆起来的砖垛一样，这是我们每一次察究现今敎会之时所忧虑的事情。 为重要的一方面，强调敎会量的膨胀主义，导致混敎理，只想把许许多多的人招聚到一起，注重方法、内容。随从实用主义的观念，必导致牧场的混、纷争。这样，敎会就有如引导游客奔走天，介绍天堂的旅社，虽有当，但过分吗？与此相似的传说，早有流传。 在敎会讲台，为何有世俗价値观念的味道呢？主日学校的敎育为何能使年轻人确立正确的人生观呢？拥有如云一样众多信徒的大敎会，应能有效地训练盲目的平信徒幷重新差遣他们进入俗世，但现今的大敎会面对这种状况显得这样的盲然知所措。就看开拓敎会，虽然建立敎会的时间长，信徒人也很少，但怎样发挥他们的潜能，藉着他们能否给整个敎会注入新的活力，这是我们所注目的。与此相同，断地充实现今敎会的内涵。换句话说，这是否也证明没有从本质上得以筑构。假知道了这些利因素，却仍继续追求敎会量的增长，是否会陷入难以解决的困境，这是得而知的。 敎会积极的目标就是使所有的国民福音化、救赎整个世界，这是可否认的。谁能妄加评这个大使命呢？所以，为了达到这样的目的，我们无得时得时，要传福音引领周围的邻人归向主基督。但福音化，幷是马帝国内的福音化或其再版，因为有一天风向改朝换代，就会发生极大的改变。因而我们所盼望的眞正大奋兴，乃是依靠福音大能藉着改变和主宰平信徒的人格和生活而产生的。 越来越多的基督徒能够回答国民的疑问，幷在此基础上，人们非常想知道敎会所拥有的眞面貌。人们也盼望敎会能解答他们的问题，人们的盼望只是停留在说敎上，而是在面对面的现实生活，从平信徒的人格和生活之中能寻找到答案。但事实却令他们失望，迷茫之意难以掩饰。失了味的盐必被人所践踏，敎会也渐渐成为人们所非难的对象。 他们所看到的诸如此类的敎会现象，如物欲主义，祈福信仰，基督敎的释迦牟尼、世俗化、企业化…，这些非难的事实幷非独立的、割裂的内容而是相关的。这一问题的中心，就是敎会在世界上有如失了味的盐一样，失了意味的敎会意味着什幺？意味着平信徒在世界上丧失了他们的信仰的能力－福音的能力。 三、量上的增长是暂时的现象 Howard Butt 在著名的月刊《今日的基督敎》杂志上，引用Canon Green的警戒，对我们来说也是非常有价値的。他认为美国在技术方面远远超过英国；但在宗敎氛围上，英国则比美国前进了一大步。基于这一前提，在五十年以前，英国敎会有如现今美国敎会已达到满员或超员的地步。那时，我们到敎会作礼拜，看讲员讲道已成为习惯性的动作，而且仅满足于有这幺多量的信徒。这样持续的结果，却令人非常遗憾，敎会好象空荡荡的，导致对讲道也毫无兴趣。现今的英国敎会也正是陷入这样的光景之中。而美国敎会现今虽处于超员的状态，但信徒的圣经素质或灵性深度非常浅薄。信仰对他们的生活却没有显著的影响，主日崇拜也成为感怀之事。假这种状况持续下去毫无改变，那幺半个世纪之后，美国敎会也必与英国敎会一样成为空荡荡的。假如我是美国敎会的牧师，在关注敎外人士之前，首先关注敎会内的信徒，打好信徒的灵性基础幷断地提高信徒素质，我将为此项事工献上自己的全部心血。1) 我国敎会是否会赴英国敎会的后尘，这是令我们所担忧的，因为我们无法保证自己。文化人类学的敎授崔吉胜认为，韩国敎会的信徒随时都有可能离去。基于这一观点，他这样说：笔者认为基督敎如此迅速的大奋兴，是由迷信或巫信的敎徒容纳基督敎信仰的结果。这样看来，这是基督敎的努力或基督敎本色化所带来的。“改宗相信基督敎的信徒随时可能再次改宗，或产生世俗化的倾向，这是对韩国敎会大奋兴的正确看法。1) 一般宗敎硏究者看来，韩国敎会量上的大奋兴幷是简单的事情，而是需要深思的问题。 我们牧养敎会信徒的时候，注重以人为中心的生活过于以神为中心的生活，所传的信息也会注重人的要求过于注重神的旨意。这样当信徒以此为可喜的事，幷且牧养者也身由己满足于其中的时候，我们就应从此朦胧欲睡的软弱光景之中觉醒起来。眞正的大奋兴也必带来信徒量的增长，这是无可否认的事实。在敎会历史上，眞正的大奋兴幷一定带来信徒量上的增加，但量上的增长幷是错误的，也可否定。这是因为天国有如芥菜种一样，必然生长充满整个世界。但也有好的一方面，因为注重量增长的结果导致敎牧人员眼瞎，能看重一个人的灵魂。上帝所关心的是我们中间的九十九只羊，而是失丧的那一只羊。从这意义上来说，上帝幷喜欢大多（林前10:5)。当大多强调人的功而遮掩上帝的荣光，没有顺服上帝旨意的时候，上帝必喜悦大多。大卫想点人，但被上帝视为其的过犯，上帝的心思是永改的（历代上二十一章）。 Hans Ruedi Weber指出上帝的计算方法和人的核算方式是截然同的。眞正的传福音事工可能会使信徒量减少，这是难预测的。我们首先要问的问题，是怎样使信徒的量有所增加，而是怎样在思典中生长……。因此有的敎会注重门徒之道，这样量可能会减少……。新约敎会的传道在于统计而在于奉献.“ 1) 一九一七年，苏联发生共产主义革命，首先受到逼迫的就是苏联的敎会。有位历史学家辛辣地指出他们的缺点，他们在阶级面前有如侍女一样，而对于贫困的被压迫阶级却成为操练他们成为好农民的敎练一样。基督敎没有忠实于他们脚下的土地，而是让共产主义扎根下来，这是无可否认的事实。1) 对于我国敎会来讲，斧子总是放在树根上。在这种状况下，对于量的奋兴与快速变质的现今敎会而言，我们能只停留在这种状况。苏联东正敎的敎训也是我们所要警戒的吗？ 我国敎会为了使现今敎会的大奋兴付之东流，换衣服就可能拿着天国的秘密好地前进。敎会是穿上情欲的衣服，而是披戴基督(13:14)，这一问题是靠改变敎堂的外观所能解决的，也是靠改变牧养者的服装款式，加一条红色的带子所能解决的。解决这一问题的根本外乎在于敎会的主体，敎育幷训练平信徒成为耶稣的门徒。问题能否解决关系到敎会的死活，解决问题的方法在远处，而是归回到圣经之中。这样，问题将会迎刃而解。耶撒敎会的问题也产生了一大批伟大的平信徒领袖吗？(使徒传6:1-7)转祸为福，对我们来说，也是具有非常大的可能性。 第二章 重要的觉醒 谁是智能人，可以明白这事耶和华的口向谁说过，使他可以传说(耶利米书9:12上) 一、平信徒的再发现是上帝的旨意 进入二十世纪，敎会有一些新的亮光，其中平信徒运动就是其中之一。第二次世界大战以后，平信徒运动在西方如雨后春笋一般断地涌现。针对这一现象，许多有重要价値的文断被发表，有关平信徒训练的书籍在各书店均有出售。对大多来讲，二十世纪平信徒再发现的运动与十六世纪的宗敎改革运动遥相呼应，这种见解幷非夸大其词。也就是说，在平信徒运动之中有巨大的潜力可以挖掘。在某种意义上，如果说宗敎改革运动是为上帝而恢纯正的敎会，那幺平信徒运动是为世人而恢纯正的敎会。 为何会突然发现关于平信徒的觉醒呢？克莱米迦指出具体的动机有两方面。一方面，现今敎会极速壮大的时候，平信徒作为见证人，幷且努力做各样的具体事工。另一方面，敎会普世合一运动。1) 同时，对于平信徒的觉醒是时代的要求，这幷是对现实过分的看法。对于平信徒敬虔的盼望和作用，仅应看作时代的要求，也应看作符合圣经的要求。这是可以从与敎会合一运动没有直接关系的众多福音派宣敎团体身上可以知道的，因为他们也确信平信徒的使命是上帝通过圣经给予的。我们改革的唯一依据就是圣经。言外之意，圣灵感动的眞理亮光与现实生活相符合的时候，我们相信这是上帝的旨意，幷断遵此旨。 在这种意义上，约翰斯多德(John Stott)所说的话是与此非常相应和的。我们期望平信徒能够成为适应敎会的，成为能动的建设性的一员，原因在于神学上的实用主义或偏袒主义，而是在于圣经。这在于牧养者有必要幫助平信徒，也在于盼望平信徒成为有能力的存在，这也在于世人所想而促成的，而是在于上帝所显明的旨意。平信徒在敎会之中具有可剥夺的权力和义务。实现的唯一途径就是进到上帝话语的面前，上帝的旨意也正是印证那些进到上帝面前的百姓。“ 1) 二、这是敎会历史的脉膊 回顾敎会的历史进程就会发现，敎会刚开始的时候，平信徒找到了自己的位置，幷保守了这一职份。新约时期的敎会及其以后近二个世纪的敎会都是以平信徒为中心的敎会。硏究古代敎会史的学者哈纳克(Harnack)这样下结说是敎会中哪一部分信徒担当起传福音使命，我们是可能知道的。我们毫犹豫地可以相信基督敎伟大的传敎运动之所以能够成功，在于非公开的地下传敎士(平信徒）作工的结果。“ 1) 但是平信徒担负敎会重要职能，久，进入黑暗的时期，敎会虽陷入漫长的黑夜，但平信徒却断给敎会带来打破黑夜的曙光，如十四世纪魏克里夫运动。马丁德所发起的宗敎改革运动之所以能够成功，正是由许许多多的平信徒所托住的。改革和奋兴的时代，大部分都是平信徒觉醒的时代，而停滞和堕的时代是牧养者强权横的时代。 三、我国敎会时代的使命 在现今的韩国敎会中，认识到硏究平信徒重要性的领袖渐渐多起来，这是多幺令人鼓舞的事情。虽稍有迟延之感，但如果我们从现在就开始，确信幷断投入到平信徒之去。这样，敎会中的难题将会迎刃而解，迎来新的敎会秩序。平信徒的再发现幷是哪个传敎团体或国际机构的事情，而正是我们地上敎会牧师用血和民担负起来的、一刻也能忘却的托付。 如果我们的敎会仍以牧养者为中心，只关心敎会崇拜的形式，从基督为门徒所受的生产之苦的角度深思的话，再一次会尝到量上成功，质上失败的基督敎悲惨的苦果，这是耶稣所盼望的。昔日给耶稣带来许多创伤的加利利众人，在今天可能再成为敎会的主导力量。 眞正的基督敎是一团面，而是一团面酵，这是我们通过基督敎两千年来的历史可以明白的重要敎训。値得庆幸的是，近年来少的敎会领袖开始认识到，再次掀起平信徒觉醒运动，才能使敎会在巨变的社会之中起到面酵的作用，如此缔结了韩国敎会未来的美景，这是无可否认的。 第三章 平信徒是谁 主说：谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢(加福音12:42) 一、敎会的主体 平信徒希原文laikos在新约圣经中幷未出现，但与圣经中时常出现的laos之意相同。原文含义有百姓、怎样的百姓、众百姓之意。世俗的意义指希时代的全体公民。圣经中的意义，首先指那些与外邦人相对的以色列民(使徒传4:10)，后来也包括那些相信主的外邦新以色列民，用来指普世的全敎会(徒15:14)。这词从来就没有指某一部分或特殊的人群，时常用来指某一部分的全体而言。1) 因此我们称平信徒的时候，卽指那些被拣选事奉主的信徒、圣徒、门徒或指信徒的全体而言，这是至关重要。在这里从来就没有把敎牧人员和其余会众分别之意。就圣经而言，只有一种情况可以把人分别开来，那就是与世人相对而言的独特阶层－上帝的儿女。但是在敎会之中，从来就没有把敎牧人员和信徒分别开来。被称为敎牧人员，却能成为分别人群的理由。平信徒这一词义，从一开始就被误解错用。从三世纪中以来，敎会渐渐制度化，具有圣职的人员的地位也断被提高。那时，奚普里安主敎开始使用平信徒这一词语。勿庸置疑，此语用来指敎会内除圣职人员以外其它的平信徒。所以圣职人员与没有圣职的平信徒之间的关系有如旧约中祭司与百姓的关系。平信徒在敎会内就被划分为两大阶层，被约定熟成而使用流传下来。 只有一群平等的上帝儿女。敎会现今还错解平信徒的含义，这是可否认的事实。但是从我们所处的环境来看，深究平信徒的原文含义虽为重要，但了解平信徒的词义在历史上怎样演变的，也是同样重要的。所以，我们还使用平信徒这一词的原因也在于此。 敎会内99%以上都是平信徒。在世人面前所显的敎会是具有圣职人员少的敎会，而是在现实生活中见证上帝国荣耀的平信徒敎会。五旬节以后，耶撒的居民直接所看到的敎会是由遵使徒敎训，新自己生活的那些平信徒所组成的。(使徒传2:44-47)世人通过平信徒而理解的敎会。就平信徒所带来的信息而言，敎会是被看作是与歌利亚争战的大卫王，就是君扫王。 但是平信徒能成为敎会的个体。他们是为了得到精神上的安慰而作礼拜，也是敎会的观光者，也是看一看敎会有什幺需要的客人，是迫于主人的命令而被逼无的仆人。平信徒乃是敎会的主体，与敎牧人员平等，是主的肢体，他们都具有从主而来的使命感。因着使命的缘故，圣灵所赐的恩赐，各尽其责，建立主的身体。 二、昏睡的平信徒 尽人意的地方乃是众平信徒都处于昏睡状态。具有极大潜能的平信徒都无力施展。但无在哪一个敎会之中也有全心奉献的平信徒。他们的事奉是多幺重要，多幺美好，通过上帝赐福给韩国敎会的光景之中就可以看到这一点。但我在这里所要讲的是：絶大多平信徒没有从维护敎会组织的机能中解放出来，他们之中很少有直接参与敎会重大的事宜，旣使有，也是停留在服侍敎牧人员的侍女的地位而再无发展。幷仅仅是这些，为重要的问题，卽使平信徒有所作为，也过是为敎会中少人所统治。其余的信徒也认为这是理所当然之事。 有的敎牧者认为，平信徒这种被动的地位，是由他们自满自足所造成的，与敎牧人员没有关系。此话虽也有一定的道理，敎牧人员致力于敎训、训练平信徒，但因平信徒的弊习使训练趋于形式。因为他们以没有时间为借口，没有受到正规的学习敎育。他们认为传道、敎训、交通都是那些受过系统神学敎育的敎牧人员的事情。 他们还认为他们已负重很多，只要保守自己在敎会中的位置，适当地做点事情就算可以了。这样做的结果，上帝所赐予他们重要的使命正如以扫轻视长子的名分一样付之东流。引用SirJohn Lawrence的话平信徒眞正所需要的是什幺呢？有一座庄严的礼拜堂，潇洒的牧师以及按步就班地作礼拜。在此基础上还有的话，希望敎会能让他们自已做事情。1) 假敎牧人员满足于平信徒这种良愿望的话，他的牧养工作也就毫无功效可言。敎会的主宰耶稣基督可能把责任推托到平信徒身上。经住火的草、木事奉，其责任在平信徒身上，而在敎牧人员身上。在这意义上，平信徒良的愿望能开脱敎牧人员的责任。在历史上虽有牧者被狮子所呑吃之事，却没有一位牧者被自已的羊所呑吃的事情。假如平信徒有当之处，也正说明敎会有当之处，这责任只能由那些被主所托付，牧养、临督群羊的敎牧人员来承担。 一般来说，平信徒能自己系列地学习圣经来知道自己是谁，负有什幺样的使命，为了负担起主所托付的使命应做哪些准备，应怎样事奉主等事情。我想这就是现今敎会致命的弱点。一九七四年在瑞士举的世界宣敎大会上，韩国代表团所提出的观点认为：韩国敎会在人才潜在能力、资源、训练以及灵性方面是没有缺乏的。1) 在这里，我们想问的问题就是在训练方面没有缺乏。代表团所提到的有关在训练方面没有缺乏的，乃是指韩国敎会的强项：晨祈祷、聚会出席情况、探访等传统方面的牧养内容。就这几方面而言，都能成为灵性训练的主要内容。但是如果我们再一次在上帝面前怀着诚实的心看一看，就可以发现这种传统的牧养内容的弱点是什幺？正是这一强点带来这样或那样的良后果。我们就能很容易下没有缺乏的结。我们敎牧人员妨自问，我们是否眞的通过卓有成效的灵性训练而使平信徒成为我们的同人呢？ 在一次宣敎大会上，有位叫麦迪森的平信徒面对许许多多的敎牧人员提出了发人深的问题。在我们周边人群之中也会听到类似的问题，然而我们却熟视无睹、听而闻。平信徒所盼望的是什幺？如果眞是重要的事情，就让我们参与吧！还有敎会的领袖应该敎导我们怎样学习圣经？怎样祷告？过爱心的生活又是怎样的生活，传道的方法，指导我们怎样才能效法主耶稣基督，……我们是需要牧者必要的指导监督及其挑战的人。1) 在某种程度上，新敎敎会对平信徒的主体地位，置之理。这是从宗敎改革时期开始渐渐增大的病症之一，加尔文正値宗敎改革之际，所建立起来的敎会体制，具有很大的强制力。他认为这是保证敎牧人员权力所可避免的。但这种强调的结果，也就轻视了平信徒的眞正意义和重要性。1) 这类批判决非过份之举。原因在于从表面上承认幷宣信人人皆祭司，然而从内在角度来看，又回到旧约的祭司体制、这是从现今敎会的潮流中有共睹的。 新敎敎会极为强调敎会体制的结果，导致敎牧人员和平信徒之间的阶层意识，将敎会生活和社会生活分别开来的二元式的生活观，讲道万能的思潮，卓有成效的训练等方面。世纪的历史断地提醒人们明白平信徒的地位和作用。我们现今正是生活在断寻回初期敎会的平信徒特性的时代，这就需要我们有勇气幷断为之付出努力。我们这幫作为敎会的领袖，如果能有深刻的认识，现今敎会则有可能永远也能听到这种呼声，永远也能觉醒沉睡的巨人平信徒。 第四章 敎役者与平信徒的关系 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨愼，也为全群谨愼，牧养神的敎会，就是他用自己血所买来的。(使徒传20:28下) 一、有使命感的敎牧人员 如果平信徒是敎会的主体，那幺从何种角度才能维系敎牧人员与平信徒的关系呢？到目前为止，还没有得到满意的答案，这是令人难以解决的问题。从历史上看，敎会也正是从处理这两种关系中走过来的。事实上，陷入敎牧人员与平信徒存在的二元倾向，还要维持敎制的重要性，这是非常困难的。敎牧人员和平信徒的关系，旣是非常亲近，但同时也极易给对方造成创伤。这两者的关系恶化的时候，就会导致敎权主义和反敎权主义的斗争。正如John Stott所说：敎权主义的精神就是轻视平信徒以及釆取无视平信徒的动。其相反的一方面，反敎权主义者轻视敎制，认为那是无关紧要的。虽还未到此程度，但也有废除之意。1) 如果我们静地思考，正是敎权主义者导致产生反敎权主义。但是我们使哪一方面絶对化的态度都是正确的。被称为反敎权主义的原告，在被称为敎权主义的被告面前是否看为恰当呢？但导致反敎制主义的运动，那幺在最高的法官圣经面前是得胜的。这是因为敎制乃是主耶稣基督赐给他的敎会的职份。他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和敎师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。(以弗所书4:11-12) 加尔文在谈到圣职重要性的时候，他认为敎制是把信徒联合成一体的钥匙，是主为保护敎会所设立的制度。因此，决能容忍反敎制的为。因此管谁努力废除我们所谈到的这种秩序或这种类型的统治，认为没有这个必要，那幺这些人就是盼望敎会分裂、灭亡的人。然而在现实生活之中，没有什幺比太阳的光和热为重要，但为了生存必需要一定的吃、喝。与此相似，为了保存敎会也必需有使徒和牧师的职份。1) 众所周知，在我们未得到使命，未被差遣作工的时候，我们能在会众面前证道，施圣礼。这是制度的问题，而是敎理的问题，这一点我们大家都明白。1) 制度备与敎理同等的权柄。经过神学敎育，幷被按立接受圣职，属敎制方面的话，就排除因修改敎制产生无敎制主义的可能性。因为在我们周边已产生误解，幷有敬虔的聚会和团体的活动。过去，甚至部分属于福音主义宣敎团体的靑年人也受到反敎制主义的影响，这是令人遗憾的事情。他们反对敎制，在制度上以致于否认敎会，导致反敎会的倾向。可是基于这种理由，强调平信徒，许多敎会的领袖往往会产生误解，认为这是对牧师权柄的挑战。 我们还有一个所知道的观点就是，支持反敎制主义者的困难和危险，也正是敎牧者所应注意的。换句话说，敎制絶对化所带来的挑战，就是时常陷入定罪的危险之中。向敎制挑战，与敎制絶对化而成为敎权主义，都是同样错误的。 所有的信徒都是上帝的百姓，虽为君王一样的祭司，却能否认敎制的存在和排他性。严格来说，敎牧人员在敎会事工上具有平信徒所能具备的特权，所有的平信徒都能做牧师的事工。马丁德认为，就牧师的事工而言，存在着明显的分别，卽使牧师与其它平信徒幷无特殊区别而言，就是在身份上亦是如此。但事奉的职份乃上帝所设立，在这已无法改的基点上，牧养的职份确实是与其它存在着区别。1) 因此，在某一方面，这种权柄被称为平等的权柄。与其说是升高的权柄如说是受逼迫的权柄。但加尔文如此劝告说，这是神性的权柄，故能随意对待。对待牧师能象对待敎会中雇用的仆人一样。牧师乃是遵上帝旨意的人，故能随人意任意对待，而卽证他是上帝的仆人。1) 二、按手的意义 在敎会传统上，通过按手的仪式来公认敎牧人员这样的权柄。在圣经中，按手具有何种权柄呢？在圣经中，有以下四种情况可以按手。第一，通过按手委任某人承担职份。摩西通过按手来认命约书亚为接班人(民27:23)。当使徒认命七执事的时候，也是通过按手的仪式(徒6:6)。在长大会上，也有给提摩太按手的情例(提前4:14)。第二，也有为病人按手的情况(可16:18)。第三为那些祈盼得圣灵的信徒按手祷告(徒8:17)。第四，通过按手把神所赐的恩赐再如火挑旺起来(提后1:6)。 综合上述事例，总结一个结，按手幷非仅仅局限在给某人任职的情况。因此，就按手的本体而言，没有絶对的权柄。但我们也得注意几个事实，按手乃是神所设立，具有神性的本源(民27:18,23)；按手是在私下秘密进的，而是公开进的(民27:19)。对于接受按手的人来说，乃是上帝指名按立的。 从这意义上，加尔文认为接受按手仪式的人正如奉献给上帝一样，幷且强调按手属于使徒统緖(按手是由使徒使用，流传下来的)。他认为按手有这样的属灵恩赐，通过按手的仪式，让人看到职份的荣耀，被按手的人再属于他自己，乃是再一次告诫他，已经奉献给上帝和敎会，这是非常有意义的事情。1) 因此，按手的权柄在于基督为牧养敎会的群羊而拣选幷公开差遣敎牧同工的方面。通过按手的仪式，被耶稣选召，接受按手的人可以成为全敎会的代表。如果这样做敎会就很难找到途径，来确认谁是得到使命的人。从这一点看来，按手是出于信心的为。 三、敎牧人员的权柄体现在服事和榜样两方面。 卽使被按立为敎会的敎牧人员，他们的权柄是指导的权柄，而是从属于平信徒全敎会的权柄。被上帝所选召的敎牧人员，虽处于重要的地位，但他们的地位何时都低于众圣徒的敎会。也正是基于这种缘由，敎牧同工能居于全敎会之上。所以敎牧同工是为服事而蒙召的，可以说是从属于平信徒的。如果在敎会之中存在从属关系的话，那幺是平信徒从属于敎牧人员，乃是敎牧人员从属于平信徒，我们是属于他们的，是为耶稣的缘故而成为他们的仆人。因此，我们再给监督(主敎)致信的时候，属名为你的仆人，如给平信徒致信之时，款为你的仆人为确切。1) 耶稣给我们留下了完美的服事榜样。耶稣说：外邦人有君王为主治理他们，那掌权他们的称为恩主。但你们可这样。你们里头为大的，倒要象年幼的；为首领的，倒要象服侍人的。是谁为大是坐席的呢是服侍人的呢是坐席的大吗然而，我在你们中间如同服侍人的。(加福音22:25-27) 敎制的权柄和世俗权柄的差在于，从服事中得到敎制的权柄。使徒们也正是从这一角度说但我们要专心以祈祷传道为事(徒6:4)，其中传道乃是这样，把传道人升到很高地位，指服事上帝的话，但服事平信徒也为过分。 我们通常把敎牧同工称为服事的人，常有大恰当的感觉，认为服事的含义之中有受苦之意。敎牧人员舍弃世上一切所有，做主工与作服事平信徒的仆人，能很好地统一起来。耶稣虽处在狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方(太8:20)。这种苦境之中，但耶稣从来没有认为服事是件苦差事。耶稣取了奴仆的形象服事人，体现在敎训、传道、医治以及一生的事工幷最终以舍命而告终。 保卽将离开以弗所敎会的时候，从他告别的言辞中可以看到，他三年来牧养的生活，眞正的事工在于服事群羊：服事主，凡事谦卑，眼中流，又因犹太人的谋害，经历试练。你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳说的。或在众人面前，或在各人家里，我都敎导你们。又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(徒20:19-21)，但保幷没有背负苦难的十字架来服事众人，(参徒20:33-35) 而象耶稣一样，服事虽有苦难，但服事本身幷是苦难。敎牧同工服事平信徒应体现在使他们站在应有的位置上，尽可能发挥他们的作用。是这样，那幺敎牧同工有亏于称为服事平信徒的仆人。 我们有必要在这里再一次重申，在新约圣经中，毫无使敎会向敎权方面发展的踪影。耶稣是仆人，敎会成为仆人的敎会也是的,1) 敎会的仆人无在敎会任何方面也应做权势的态度。就是强调敎制的保，也是常常把自己放在服事人的地位上来作工。我们幷是管辖你们的信心，乃是幫助你们的快，因为你们凭信才站立得住。(林后1:24)我们原是传自己，乃是传基督耶稣为主，幷且自己因耶稣作你们的仆人。(林后4:5) 我们所应记的，无德还是加尔文，虽然多次强调敎牧同工的义务，顺服、服事等事工，却从来没有强调敎牧同工的地位、权力和威严。他们也认为平信徒具有与敎牧人员同等深度的属灵使命，他们的使命与敎牧人员的使命幷没有差。1) 敎牧同工实平信徒所具有的祭司职份，但幷是包办平信徒的祭司职能，而是按着一定的秩序而。因此敎牧人员的重要性，是在于代替或代表谁，而是在于幫助、指导平信徒实祭司的职能。我们还要知道一点，敎制具有树立榜样的地位，特别是从服事角度而说的榜样。也是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。(彼前5:3)，主宰角色的反面就是服事的角色。敎牧同工幷是主宰的榜样，而是服事的榜样。当正确树立起这一服事观念榜样人群的时候，全敎会才能顾从(彼前5:5)。因此，被按立的敎牧同工只有在服事的事工中，才能努力他的权柄和荣光。然而敎牧人员通过敎制来压制他们，使他们处于毫无能力、低人一等的地位，而导致陷入敎权主义腐败的状况，我们就得认为这就是毁坏敎会，就是使敎制的神性受亏损的事情。我们如果想正确处理好敎牧人员与平信徒的关系，别无他可寻，确认平信徒就是敎会，敎牧人员就是为服事敎会，按神的旨意使他们完全而被选立的仆人。现今敎会的敎牧人员有必要降卑自己。因此，平信徒也要尊重服事他们的敎牧人员幷顺服他们，重新恢他们所应发挥的作用。 第一部(注) 第二部 见证与服事的共同体 第五章 敎会为什幺存在 一、敎会的定义 我们首先了解何谓敎会？敎会为何要存在的重要原因在于，大家公认平信徒的位置和作用归属于敎会本质。 新约圣经对敎会一词的最基本的定义，是指那些在基督里得蒙选召的上帝的子民(林前1:1-2,弗2:19)。他们是上帝所生的(约1:12-13)。上帝仅创造了他们，选召了他们，而且还要保守他们拯救他们一直到底。上帝子民的敎会是在耶稣基督活以后，随着那些接受耶稣是基督，是上帝的独生爱子之人的兴起而诞生的。他们是一群脱离了黑暗的权势，得以进入上帝爱子国度的、新子民的团契(西1:13)。从这意义上讲，敎会是被拣选的族类，是圣洁的的国度(彼前2:9)。 我们称呼敎会是上帝的国度时，首先必须从救赎史的观点去硏究，否则有可能在敎会的解 释上犯某些严重的错误。彼得库兹米克(Peter Kuzmic)将地上敎会视为过渡时期的制度，这是他把敎会与上帝的整个救赎史进比较而得出的结果。1) 敎会是耶稣降世对将要实现的上帝国的，有机的、制度的、世界性的象征。如果是指包万象的上帝的统治领域，而非指上帝国度的活，那幺，就可以把敎会看作是属于该统治内的、过渡时期的制度了。 因此说，能将敎会与上帝的国度等同起来。敎会完全无法否认其完全性和软弱性。纵观敎会历史，当将敎会与上帝的国度等同起来时，就会重演如同马大公敎会一样的森严的敎权主义的悲剧，所以，敎会统治决可以替代基督的统治。 处于这一过渡时期的敎会，要以谦卑、渴慕的态度等候将来主再临时将要建立的上帝国度的到来。我们应该晓得敎会尙未到达永远的天家，而是正处在向着永远之城迈进的途中。因此说，现今的 敎会仅是彰显末日的征兆，而且也是显示将来所要发生之事的屛幕。当万王之王降临时，敎会将要继承其王国，这个王国也将建立在整个宇宙当中。 当将敎会下定义为上帝的子民和上帝的国度时，这个敎会就能说是某个敎牧人员的或是某个平信徒的，而是得蒙选召的全体子民的敎会。有鉴于此，敎会没有留下丝毫轻视平信徒的位置和作用的余地。 二、敎会存在的理由 接下去对敎会为何要存在的思考是非常重要的。敎会在世界存在的目的可以从三个方面进述。上帝在地上设立敎会，保守敎会是为了上帝，为了世界，也是为了敎会本身。 首先敎会是为上帝而存在。他从世界选召敎会是为了自己的名，使自己的名得到当受的荣耀(徒15:14)。所以，敎会的首要义务是敬拜上帝，上帝的子民先要学习敬拜那独一为圣的上帝，他们最先受到的礼遇是进入敬拜上帝的圣洁班列。以整个人格献祭是该敬拜的特性。整个敎会的上帝子民联合成为一个肢体，成为圣洁的祭司，借着敎会的元首我主基督，献上上帝所喜悦的灵祭(12:1；彼前2:5)。 敎会的敬拜一定要以上帝的神格为根据，我们首先要知道所敬拜的是谁，献上他所当配受的敬拜(诗29:23；启4:8)。而且，我们的敬拜也要以上帝为敎会所的，卽以上帝的创造和救赎为根据。在天上坐在宝座一的众长，藉着上帝的创造将荣耀，尊贵，权柄都归给他(启4:11)，而众天使则正在敬拜曾被杀的羔羊(启5:12)，上帝将我们从永死中救赎出来的恩典成为敬拜的依据，这也为初期敎会通过圣餐礼拜，时常对基督之灵的监格感恩涕作出了最好的解释。加尔文和马丁德亦希望敎会维持这种礼拜的道成肉身的特性。他们相信上帝借圣经话语和圣礼为途径，悦纳以其爱子之名敬拜的聚会。1) 其次，敎会为了世界而存在。敎会被呼召仅是作基督的见证人，而且又是被差遣到世界中去的圣徒的团契。敎会向世界所要承担的最重要的义务，是把福音传到地极。无敎牧人员或是平信徒，都是为此而被选召的；所以，凡属敎会的众肢体都有这传福音的恩赐，无一例外。可见，平信徒被呼召，授予他们最大的服事事工就是传讲福音，卽作基督的见证人。1) 关于这一问题将在敎会的使徒性本质时给以详细述。 最后，敎会是为其自身而存在。该点构成加尔文敎会的中心部分。他认为，上帝赐下敎会的必要性是为补充无知和怠搀杂在人之属性中导致的缺欠，为使荫庇于敎会中的上帝子民在信仰上成为成熟的人，敎会就要断实母亲般的牵挂，直至达到目的。所以，信徒因其软弱的一面，一生都可能离开敎会这一共同体。1) 上述关于敎会为上帝，为世界，为其自身而存在的述在敬拜、传道和训练中均容忽视。但是，这三种目的是独立的个体，而是相互间有彼此的联系。当敎会眞正持守住这些时，就可以实现上帝荣耀的这一至高的目标。 纵观古今敎会历史，敎会因其自身的完善性导致片面地强调某一点为其存在目的之事时有发生，强调敎会仅为上帝而存在的神学家仅大有人在，近来，极力倡扬敎会独为世界而存在的神学家也在与日俱增。例如：巴温克(J.H.Bavinck)高举上帝的荣耀来阐述敎会存在的缘由时说：敎会通过言、祈祷和敬拜来赞美上帝，这是她存在的目的。赞美之事何其重要，一定要成为敎会生命的核心。……同时敎会也可忘记为满足人生命的需求而存在的事实。宣敎活动是偶然的，而是敎会本质的一部分。1) 与巴温克持同观点的克莱漠则在敎会是宣敎的命题下倡言敎会存在的基本法则。敎会是为个人存在，而是为社会存在。他认为宣敎是敎会的一部分，而是敎会的本质，是其本体。敎会仅是见证基督的共同体，而且也是奉差遣的共同体。所以敎会为世界的缘故，被差派到世界当中。1) 我们敎会存在的理由时应该注意的一点是，当我们强调上帝，世界和敎会中任何一项时，存在取舍其中任何一项的问题，只是因时代的需求在强调上的着重点同而已。我们对宣敎可以持同的见解，或认为宣敎是敎会本质，或认为宣敎只是敎会本质的组成部分；但是，能因见解同而否认或删去其中任何一点。上帝希望通过圣徒用心灵和诚实来敬拜，子献上的感恩的祭物和他的子女与基督的身量一齐增长来得荣耀，删去其中任何一点都是他的旨意。 现代敎会似乎正在从其自身的存在法则上失去平衡。正统的敎会因为过份强调敬拜，似乎引起敎会对社会无需尽任何义务的错觉。宣敎逐渐成为少特定之人的专利品，平信徒逐渐沦为无能的群体，因为他们对敎会的唯一需要是为敬拜和以自我为中心的灵性需求。虽然有敬拜，却于作见证；虽然有敎育，却仅仅是为过好自己的蒙召生活，而忽视了对被选召平信徒的训练。 我认为，正统的敎会对治疗上述现代敎会的病症有很大的足之处。这是因为，正统敎会比按照宣敎的使命，卽以愿上帝的国降临、上帝的旨意成就在地上、又愿上帝的名被尊为圣的立场选召的敎会消极。这是虽然能为敎会的宣敎使命训练有潜在能力的平信徒，却能将确信的信仰根植在人们心中的敎会。由此我们可以得知，进一步发展正统的敎会是这个时代的当务之急。 第六章 正统敎会面临挑战 但新酒必须装在新皮袋里。(5:38) 在本章首先介绍几种批判的观点。我们所需要的是眞正的敎会神学；我们现今拥有的敎会全都是过时的敎会和适用于现时的敎会。这些是参照已经给予的事物和已经存在的反映某事物意义的静态的槪念写的。大部分所关心的，仅集中体现在敎会的外在标志上。1) 宗敎改革家和大多十七世纪的神学家认为，大使命(马太福音28:18-20)是只局限于使徒的使命。耶稣基督的命令随着使徒的离世而石沉大海了。这个大使命未能普及使徒所建立的敎会。1) 这两个世界（宗敎改革时期与现今的世界）之间有明显的差。宗敎改革时期的社会架构大部分是静态的、凝固的。相反，现今的社会架构仅是流动的，而且是动态的。也就是说，前世对事物静态的思维方式已适用于我们生活的现代社会之中。1)宗敎改革家对敎会所下的定义虽然在当时是适用的，但是对于我们现今信徒来说是适用的。因为其未对宣敎作任何解释。1)虽然宗敎改革家所下的一切定义均来源于圣经的观点，但能说其一定就符合圣经原则，因为符合圣经的敎会是出自对宣敎的争辩，但是占有一半的宗敎改革家的敎会均出自当时社会内所给予的情况。将要著述新约圣经的当时，关于新兴马帝国的观念，一点也存在于作者的思想中，如果有，那只是敎的马帝国的统治。1) 在上述向正统敎会提出挑战的，都是固守福音的、持改革神学背景的学者。他们共同指责的焦点是，现代敎会对使徒从耶稣基督所领受的宣敎使命等闲视之，形成这种现象的主要原因说明了现代敎会从宗敎改革家得到的敎会有些问题。换句话说，新敎未能将宣敎的使命从敎会的本质之层面进深入挖掘。 我们为了淸楚他们的批判性观点带有多少神秘性，也许有很多与他们接触的途径；但是，其中较为快捷的渠道是看一看正统敎会是怎样述敎会的使徒统緖的。因为，对于使徒统緖的正确理解能正确地引导我们明白，象使徒顺从于宣敎使命一样，一切在世被选召的上帝的子民也为此而蒙召的眞理。 敎会的使徒统緖是在主后325年制定的尼西亚信经中，正式被确定为敎会的四个属性中的一个。之后通过很长一段岁月，使徒统緖与敎会赤的堕在一起。在使徒统緖的美名下，马敎会将其错谬的敎理伪装成正统的敎理，又为使主敎和敎皇合法地成为使徒彼得的继承人，使徒统緖成了他们恶用的可缺少的支点。其结果使宗敎改革家对使徒统緖一词本身自然没有什幺好感。他们在批判、否定马敎会所主张的使徒性的繁多敎理和制度的旋涡中，似乎未能较健全地及使徒统緖的槪念。因此，在新敎的学者中，大多人甚至站在否认而需要使徒统緖立场上。一般说来，宗敎改革家的后裔将使徒统緖与使徒时代之后敎会出现的腐败现象进比较，得出对初期敎会的认识，卽理解为他们是单纯的，或理解为他们只是继承了使徒的敎理。1) 无是加尔文，还是德对当时极其关注的是敎会的纯洁，幷尝试从虚假的敎会中区分出眞敎会。用圣经原则将两者间的差进精确述是现今的当务之急。这样，著名的眞敎会的三大标志在他们的敎会中占据了重要的地位；通过圣经话语的宣讲，圣礼前的执礼和劝惩条例的执来维持敎会圣洁的地方就是耶稣基督的敎会。这使我们得承认所接受的是非常宝贵的历史遗产。但是，敎会的眞标志容易使敎会被视为场所之类的槪念，也就是说，把着重点放在了宣讲圣经话语，施圣礼、执劝惩条例的地方，或者是聚会的地方。而且，越是为了敎会的事情，就越要离开世界，与世界进强烈的对抗，这样，敎会给人留下的印象是就好象人坐在了当坐的位置上的感觉。所以，这是人们指责他们的敎会是参照静态槪念写成的主要原因。这样，随着时间的流逝，使敎会陷入了自我为中心的狭隘的观念当中。能摘除只重视礼拜和敬虔的消极态度，这种现象的发生是偶然的。 仅如此，宗敎改革家对耶稣将他的敎会派遣到世界当中的事实未能足够地重视。加尔文注释本对哥林多前书12章28节的解释是我们例举的最好实例了。主为了向全世界传播福音而制定了使徒的职份。他们必需来往于同语系的各民族间，使天国大使的职份。从这一点来看，使徒与牧师间有明显的差别，主没有将传福音的使命交给牧师，而是让其在一个固定的场所牧养他的敎会。1) 德所持观点与此大同小。使徒曾进入陌生人家去传福音这是因为他们受了要如此的命令，幷且他们为了实现这一目标，得蒙选召，受到委任，而且又被差派到世界当中。也就是说，他们遵照耶稣所说的你们要传福音给万国万民听的命令，所到之处都要履传福音的义务。可是，从此以后，从未有人得到象使徒一样的命令。监督或牧师都有自己所担任的特定敎区。1) 他们对使徒和牧师的区分，虽然是符合圣经的正确解释，但是他们把使徒的使命，卽去使万民作我的门徒的命令只局限于12使徒身上却是令人难以理解。因为，这充分可以引起牧师和他所牧养的敎会造成误解，认为对主在地上设立的命令可以充而闻。帕特(John Piet)认为宗敎改革家对宣敎无任何阐述，他的这一说法看来是没有道理的。 宗敎改革家在述敎会本质时旣使是忽略了敎会的宣敎使命，我们也应横加指责他们。因为，他们处在亲自进服事是絶对可以的特殊的历史背景当中，如同，共所周知的，从主后395年开始，到他们所生活的时代为止，无谁脱离敎会都将要受到与国家有密切联系的敎会之刑罚。整个世界好象罩在敎会的阴影之下。在这种氛围之中，宣敎还未成为他们迫切所要解决的问题，他们的敎会自然是当时的历史背景所塑造的产物。汉斯孔(Hans Küng)眞对这种现象，认为敎会随着它所处时代和历史环境，被塑出符合当时社会的形象一说，眞可谓奥妙精深。敎会的形象是随着时代的同而同，在初期敎会的三个世纪中，敎会与外邦邦国家之间的关系是对立的，之后的很长岁月，二者间的关系是合作的关系；到了十六世纪，二者间又是分离的关系。1) 敎会形象能脱离其历史形态而存在。因为，没有形态的本质仅是无形的，而且也是实体。这也说明了宗敎改革家的敎会能摆脱中世纪的社会环境的原因所在。 如果我们把宗敎改革家的敎会偶像化，认为其是完整无瑕的话，那幺对于宗敎改革家所敎导给我们的改革的使命，就被等闲视之，这种为能认为是一种安逸主义，可是，我们认为他们的敎会就毫无缺欠。只过是指责其敎会是完善的。我们从加尔文或德所继承的重要历史遗产中的一种是改革精神。他们为了改变当时黑暗的社会，籍着圣经致力于社会改良，竭尽全力去寻找符合圣经的答案。这种精神是我们现代人所要效法的。 正如法郎西斯斯凯弗(Francis Schaeffer)警告的一样，我们应对圣经所明确指示的敎会的絶对标准与圣经沉黙言的敎会的非絶对标准进混淆。1) 我认为，无哪一个时代的敎会，都要在圣经许可的范畴内，蒙圣灵的引导，自由地对当时社会的需求釆取相应的对策。如果我们抛弃这一自由，对社会釆取视而见的态度的话，现代敎会有可能会被孤立，甚至招致灭亡的恶果。 我们生活在二十世纪，所处的环境较比中世纪类似于初期敎会当时的社会环境。改宗基督敎的人远远赶上人口自然的出生。敎会逐渐处在反基督敎的邦文化的包围之中。超过5年，敎会将要与日新月的现代文化程僵持状态。现今敎会为了宣敎，应象主对初期敎会的门徒进训练一样，也要挖掘，装备有潜在力的平信徒，使之成为福音的见证人，爱心的伺奉者。我们为了这一圣工，要正视敎会的，使徒本质的重要性，而且必需要应用于现代敎会之中。确立敎会的使徒性在敎会中的地位，是一件重新发现神学的正确立场，这仅有利于解决现代敎会关于平信徒的问题，而且，还能成为进一步发展我们的敎会的关键一环。 第七章 敎会的使徒性本质 幷且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。(以费所书2:20) 一、最基本的敎会本质 耶稣仅将他的使徒差派到世界当中，而且，在他们的根基上营建了他的敎会。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们(约20:21)你们被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。(弗2:20) 但是，末世敎会是随着耶稣的门徒相信他在十字架上所完成的救赎大工和从死里活而诞生的。人们通过相信耶稣的死里活，对神国快要降临的期待，以及怀着耶稣再次在其荣耀中降临的盼望，而聚集在一敬拜上帝时起，敎会就开始存在于世上了。1) 使徒作为最先目睹活之主的见证人，又被耶稣亲自派遣到普天下去传扬福音。敎会则被建造在使徒的这种见证和事工上。使徒是敎会的起始和永久基石。从这个根据来说，敎会使徒。1) 敎会是使徒的是指，以使徒作为其本质而言的。汉思孔则认为，这个使徒性是诸多属性(统一性，普遍性、圣洁性)当中，决定敎会本质的最基本的属性。因此，随着敎会是否有使徒性的与否,判断敎会是否符合圣经,他在下面是这样阐述的。我们对于多样中的统一性,特殊中的普遍性,罪性中的圣洁性,仅要仔细硏究,而且时常存记在心中,因为这是关于标准的问题。敎会的合一、圣洁、普遍性要达到什幺样的程度 眞正的统一性、普遍性, 圣洁性又是什幺 判断这一问题的决定性的标准,从敎会的第四属性中可以找到答案。当敎会继承使徒传统时,这个敎会才能达到眞正的合一、圣洁和普遍。敎会重要性，在于有何种类的统一性，普遍性和圣洁性，而在于敎会是否建造在使徒的根基上。从这中意义上说，敎会继承了使徒统緖。1) 汉思孔(Hans Küng)没有停留在将使徒性单纯地视为敎会本质中的一个，而是进一步说明使徒性是敎会诸多属性中最基本的属性，鉴于这种独到的观点，得佩服其深遂的洞察力了。他的这种判断一定是离开了马敎会的传统立场，根据圣经，正确地给使徒性所下的定义为前题。如果是这样的话，他所说的使徒性就与虚假的马敎会敎理同，依然没有再思考的价値了。以使徒的见证和事工为根基的敎会，就一定是有使徒统治的。如果敎会有使徒统治的话，就一定是符合圣经原则的敎会。因为，除圣经以外，再无其它权威可以确认敎会是否有使徒统緖。敎会传统也能替代圣经权威。从这个意义上说：使徒统治与圣经原则是拥有一个意思的同义语。把使徒的本质看作是评价敎会其它属性的标准的原因，就在于此，那幺怎样继承使徒性呢？也就是说符合圣经原则的使徒统緖的继承是指什幺？ 使徒统緖的继承。 使徒的职份会周而始，因为它是独特的。耶稣活以后，那些亲眼目睹活的主，又因为受使徒这种特殊职份于活之主，所以，在耶稣升天后，除了象保这种特殊例外，没有人能受十二使徒所受的荣耀。因此，从今以后，谁也能取代使徒的职份。马大公敎会认为个人，或者有组织制度的敎会能够继承使徒统緖一说，能说是极大的谬误，因为，使徒早已存在于世了。说存在的话，也只是使徒的敎训和使徒的事工存于世而已。 那幺，现在谁能成为使徒的继承者呢？最基本的答案只有一个，只有敎会才是使徒的唯一继承者。这个继承者是代表少的个人，而是整个敎会。结果我们是认信使徒统緖的群体。整个敎会藉着使徒所宣讲的耶稣基督的福音，而成为上帝的新子民。整个敎会是建立在使徒根基上的圣灵的殿。整个敎会籍着使徒的工作成为基督的身体，……这个继承仅具有历史意义，而且也有本质的意义，其中明显存在眞实的内在连续性。这种连续性是敎会独自的创造；而是充满使徒和使徒的见证，幷且直到今又继承激励和感动敎会去顺从众使徒的三位一体的圣灵允许敎会的。……从这种意义上说，敎会能够继承使徒统緖完全是圣灵的工作。使徒性亦是恩赐和必备的重要条件。1) 接下去予述敎会成为使徒的继承者的具体方法。第一，继承众使徒的敎训，敎会通过新约圣经的传授得到使徒的和众使徒活泼的敎训，同时也得到同样的信心。这是指敎会完完全全遵使徒的信仰和告白而言的。众信徒竭能在认识和相信上帝儿子的事上，同归于一的原因在于，敎会完全继承了使徒质卽作为福音的见证人和工作的使徒所传讲的福音。(经弗所书4:13，加福音1:2)敎会除了使徒的见证，无法听到直接来自耶稣的启示。 但是，敎会可仅听取来自使徒的见证，还要听取通过使徒的见证说话的，来自主的话语。因此，敎会籍着使徒的见证，一定要让主亲自在敎会之中讲话。从这种意义上说，听命于使徒见证的人，就如同听命于主的话语了。反之，则亦然，人听从使徒的见证，就能听从主的话语。籍着众使徒，没有可以到主那里去。 因此，使徒统緖的继承是敎会和其所属的信徒将要面临与使徒的见证断接触而产生的问题。使徒统緖的继承是敎会在听信、遵，告白跟随使徒的见证时才能得到。1) 所以，确认全世界敎会大致合一，彼此相互交通的途径，在于大同小的敎会制度，或是敎会机构的联合运动；而是在于相信、告白新约圣经所记载的，敎会已经继承的、使徒的见证。 第二、敎会继承了使徒的事工，这是指使徒承袭、顺服、从主所受的命令而言的。汉思孔对于这一点以他雄辩的口才是这样陈述的。使徒性是敎会自己随心所欲支配的所有物，也是用权力发布命令的所有物；而是敎会主动服从的问题。敎会通过遵循众使徒的礼，才能学到眞正的服从和侍奉。使徒性仅仅局限于传道，也包括众使徒以顺服的心态所实的一切事奉。所以，敎会眞对世界所做的全部工作，一定要致力于完成使徒的使命。敎会允许的事情与宣敎工作幷是风马牛相及的事情。当敎会通过顺服来证明被差遣到世界当中的事实时，就说明已经继承了使徒的职份。这也要在实际的历史中成为经常发生的事情。如果，敎会在现实的历史中于传福音和事奉的生活，就能对建造在使徒的根基之上的称谓有新的体验。1) 使徒性是单纯能从理加以陈述和证的。敎会为了引证，理解，体验和发现其自身的使徒性的含义，在现实历史中就一定要传扬福音。我作为相信耶稣的个体，一定要成为使徒的嫡传弟子；仅要倾听他们的见证，也要相信他们所传的信息，要效法他们的事工和宣敎活动。我旣然身为使徒的共同体中的一员，就要时常新自己。1) 敎会为了确认其继承使徒事工的可靠性，就得籍着圣经仔细察考上帝对世界所存的旨意，与上帝对生活在世界上的他的敎会所存的旨意间有何共同点，其核心内容又是什幺。 修克(Gottlob Schrenk)仔细硏究新约圣经中出现的上帝的旨意(thelema)后，得出以下令人深的结。从新约圣经中几乎找到完整的上帝的旨意的型，上帝的旨意只用单来表示。1) 这是什幺原因呢？因为，上帝的旨意这一槪念与上帝的救赎目的有明显一致的统一性。也就是说，上帝的旨意之所以是单，意味着他的旨意只有一个目的。上帝的旨意就是通过耶稣基将要完成拯救世界。 耶稣拯救撒玛利亚妇人之后说：我的食物就是遵差 我来者的旨意，成他的工。当耶稣听完他所差遣的七十人传道旅的成果后，他被圣灵感动而快的原因就在于此。(10:21) 使徒保认为，敎会归荣耀给上帝的途径，是通过拯救罪人，完成上帝的旨意来实现的他在腓立比书信中是这样强烈暗示的：叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣基督的名，无屈膝，无口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。(腓2:10-11)带领众人认识耶稣基督是主，这种圣工是与上帝的荣耀一脉相连的上帝的旨意。敎会就是为做此事而被选召的。卡尔克明葛(Carl Kromminga)对上帝的荣耀与宣敎工作间的关系是这样指出的。上帝的荣耀这一主题在宣敎的立场上被孤立的话，就很难对上帝的救赎目的将遍布世界与赐圣灵给敎会的意义有正确认识。如果上帝的荣耀这一主题能从宣敎的立场得到补充的话，上帝就能得因着他的思典和爱归给他的大荣耀。1) 因为，敎会要体贴上帝愿众人都明白眞理，得救赎的旨意，(提前2:4) 幷与之同步，是敎会将要做的最重要的事情。敎会存在的首要目的是向万民宣讲福音的眞谛，至于敎会中存在的事奉，圣礼敎理和敬拜都是为达这一目的添加的附属部分。1)在某种意义上说，敎会的存在是为得救，因为敎会已经是脱离死亡进入永生的新存有,(约5:24)所以敎会要考虑自己要成为什幺，而是要考虑将要做些什幺，这是敎会应该设立的目标。敎会对于耶稣差遣使徒时交托给他们的大使命的继承，幷且完成的那一天，这个世界从此就宣告是末日了；地上的敎会会被天上降下的新耶撤取而代之。福音传遍天下，如果万王之王降临时继承他的国度的是敎会的话，敎会就没有比向世界传福音，用爱心见证福音重要的事情了。歪曲敎会对世界的使徒使命，这与抛弃，基督的再临和永远的国度的显现没有什幺差别。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到(太24:14) 经常看到信徒或敎会因抛弃传福音的见证人，从而失去这一属灵的权力，对这种情况，我们可理解为他(或敎会)是无法对上帝最大旨意的顺从和失去对天国显现的盼望所至。 二、圣灵与使徒性的关系 敎会是为继承使徒的事工而存在这一说，从主为敎会赐下的圣灵所做之工可见分晓。敎会的使徒本质与圣灵间有可分割的关系。圣灵呼召被上帝拣选的百姓去接受、相信、告白使徒的见证。幷且，为了其它将该得救的羊群，首先让已被选召的人顺应他的呼召，以圣灵能力武装他们。从此，世界藉着圣灵，可见到披戴基督、讲说新方言的新族类，他们就是见证的共同体的敎会的平信徒，但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来眞理的圣灵。他来了，就要为我作见证，你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。(约15:26-27) 降世为人成就神旨意的耶稣与厚厚浇灌在他身上的圣灵的关系恰好是对使徒与圣灵的关系。敎会与圣灵的关系的说明。象耶稣受洗时得圣灵和能力一样，他的门徒依然在类似的情形下受膏抹，将主的工作付诸于实践中，众门徒做的工作是为他作见证。这就是通过使徒传从众使徒的宣传中见到的卓越的主题。1) 耶稣受洗被圣灵充满后起，很长一段时间内划上沉漠的休止符。结果上帝又重新打破了沉黙，又说话。降临在耶稣身上的圣灵，如果住在敎会之中的话，沉黙必然结束。被誉为圣灵整卷使徒传中，证人或证据等之词书观三十多次。这是对敎会絶对可闭嘴言的最好解释了。 在这里，我们可以知道圣灵来世的最大目的，其目的是为使徒成为基督的见证做准备。圣灵来是为安慰门徒，而是为培养宣敎士。1) 基于这种观点，圣灵使末世敎会成为拥有使徒本质的实体。这是说明，新约敎会和旧约敎会新约敎会则献旧约所献的祭。耶稣基督为罪一次献上自己，成永远的赎罪祭。他一次献上，罪人永远的淸净，敎会从此必为罪而献祭。(来10:12-20) 从此敎会所该做的是颂赞，为罪人献上永远赎罪祭的耶稣基督幷他的十字架。可见，圣灵来使敎会的本质成为服务于圣灵的合用的器皿。结果，新约敎会从诞生在世上的那天起就拥有做见证的共同体的属性了，成为告白的敎会，宣告的敎会，荣耀上帝的敎会。 使徒传２章发生的戱剧性现象告诉我们重要的眞理。伴随圣灵降临而发生的现象，是说新方言。起初，我们幷晓得这个方言的具体内容。久之后，据使徒方言的听众见证指出，他们所讲的乃指上帝的大作为。但是，想知道上帝的大作为何所指？ 就得耐心听使徒彼得的讲道，他说耶稣已经从死里活，被立为主为基督。鲍尔(徒2:4,11,30)(Harry Boer)简洁而生动地阐述众使徒的方言与彼得的讲道之间的关系时说：其它方言戱剧性地表现出作见证之敎会的属性，而彼得的第一次讲道则设定出能正常性地持续性地来表现这一见证属性的样式。同样，圣灵让人无任何选择余的地决定了敎会的本质具有使徒统緖。 敎会继承使徒的事工问题时，値得补充一点，那就是众使徒的牧养职份。耶稣命令他们说：牧养我的羊。喂养我的羊。(约21:15-17)牧养职份指由圣灵在敎会内立全群的监督来牧养敎会。这个职份是由敎内少人所继承，后来，因敎会用使徒的牧养职份而招致敎会陷入敎权主义的斗争当中，但这项事工的重要性幷未因此而被废除。1) 指导敎会的职责幷非指某些特定的阶层，而是属于敎会众肢体拥有众多机能中的一种。因此，牧养事工应与身体的众肢体遵的原理一致，众肢体应以相互间的顺服与事奉原理为据支持身体。(徒20:28；林前12:13-28) 本着上述这一原理，耶稣基督降世取了奴仆的形象，以之作为最理想的形象留给敎会。(腓2:7-8；约13:15-16) 主后二世纪的敎会认为，信徒应服从牧者的权威，让牧者能以在有序的服事中维持基督身体的统性。因此，敎会按执事、牧师、监督、监督团次序而列，及至顺服在上掌权的，被视为顺服基督的旨意这一最高权威。1) 至此，我们参照使徒的本质检讨了敎会存在的理由。我们晓得，因看上帝拯救世界的独一旨意，敎会是从这个世界被选召的作为他的子民；又重新被派遣到世界中去的见证人的共同体。使徒的使命还未结束，这一使命要持续到世界末日；使徒的事工还未完成，因为这是接纳全世界所有人的工作。所以，敎会要时常住在世界当中，在其间效法使徒，得去做承信基督，见证基督和服伺基督的事工。这一敎会存在的最基本的使命是根据圣经决定的，整个敎牧人员可能独占这一使命，因为这个使命属于整个敎会的。但圣灵在你们身上，你们就必得着能力，幷要在耶撒，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。(使徒传1:8) 现代敎会对已经继承了使徒传下来的敎理，及其牧会事工的事实，没有一点儿疑惑的余地。目前，现代敎会还有一件要关注的事情，那就是由于信徒和敎人员组成的敎会仅继承了向世界见证福音，甚至还继承了用爱心进服事的事工。如果我们重视其中一个，轻视另一个的话，就能说正确地继承了敎会的使徒性。 第八章 平信徒的地位与作用 惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭祀长,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。(彼前2:9) 一、三个基本槪念 直到现在，我们对敎会的使徒性是敎会本质中最基本的，可少的元素作了强调，如果是这样的话，为使之成为继承使徒统緖的敎会，得对平信徒的位置和作用之问题进思考。为回答这问题，圣经提供几种线来解释敎会的属性，敎会作为上帝的子民，圣灵的殿，基督的身体。此三者都是介召平信徒的位置和作用的极其重要的槪念。 虽然，这三者理上结是以万民皆具有祭司职份重新进综合的扼要陈述。因为，祭司职份是个含有界定，平信徒之实际作用的重要眞理。 敎会是上帝的百姓，相信基督的人都属于这一范畴。这说明敎会留下可容纳任何特定阶级或身份的余地。敎会在任何情况之下都是上帝的整个百姓，上帝的整个敎会，整个信徒的交通。1) 所以，从平信徒最起码的立场说，所有的信徒都属于敎会，是上帝的百姓中的一员。他们都是被拣选的族类，圣徒、门徒和弟兄，无一例外。何西阿对此事另有预言说：我必将他种在这地，素蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对说，你是我的民。他必说，你是我的神。(何2:23)，新约敎会意识到这个预言已经应验了，从外邦世界中，新以色列民被拣选，被呼召。新的团体诞生了，他们是被拣选的族类、是属上帝的百姓。 敎会是圣灵的殿。籍基督，凡相信的人都是从罪中得释放自由(6:18-23)。从今以后，他们再是自己的，而是属于使他们从罪中得解放的基督，成为随肉体生活，唯独随从圣灵生活的新的被造物。有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。(林后5:17) 所以，信徒都是披戴圣灵的属灵的人了。降临在末世的圣灵浇灌凡有血气的分男女都一视同仁(徒2:17-39)。同于旧约时代，圣灵只降临在先知和王的职份等少人身上。新约时代的圣灵是降临在整个敎会及其各个体身上；其结果是使整个敎会都成为新的被造物。从这个意义上说，敎会是圣灵的殿，是从耶稣基督这块活石为头块的房角石而建成的灵宫，整体信徒在其间是圣洁的祭司，献上上帝所喜悦的灵祭，这种祭是属物质的，而是以祈祷、颂赞和感谢、悔改的果子为祭献上的灵祭，这种祭是信徒以独一的中保――作为大祭司的耶稣基督的名所献的祭。 那幺，所有被圣灵充满的信徒，在末日与上帝一同掌王权，也成为服侍上帝的祭司他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司，但愿荣耀，权能归给他，直到永永远远，阿们。(启1:5-6) 因此，敎职制度能成为代表敎会的工具，或是少人才能服侍的组织体？所有信徒一定要一起服侍上帝，献上他所喜悦的灵祭，服侍邻舍与弟兄，成为圣洁的祭司。 保认为敎会是基督的身体。(弗1:23) 基督是敎会的元首，而信徒互为肢体，(林前12:27;亚1:18) 信徒都从圣灵受洗，组成基督的身体，(林前12:13) 在领受圣餐时，通过掰饼，同领葡萄汁，从而体验与基督成为一体的神秘经验。(林前10:16-17) 称敎会为基督的身体是指所有的信徒都是重要的肢体，各自拥有固有的肢体功能而言的。(林前12:15-16) 他们平等地拥有各自的职份、地位和功能，眼能对脚说：我用着你。所以，所有的肢体一定要彼此同情，互相爱护，以喜和感谢的心去做服侍的工作。 身体拥有的有机的特性是使所有的信徒基于彼此尊重对方的观点上，如果信徒各自从敎会这一共同体中分离出来的话，就能使敎会正常运转了，信心能脱离具体而独立存在，而是共存于信者中，信者也能以独立的个体，卽以孤立的信者去生活……他们通过信心的共同体，宣扬福音的信息，又以信心从对此作出响应的共同体中获得信心，顾信心完全在于各自个人身上的责任的事实，虽然这个信心属于宽广、富有的，由来已久的信心的共同体，如前信心被认定为新信心的一部分的原因是为给我们安慰。1) 身为肢体的信徒彼此组成的可分割的依存关系，是以他们相互工作的必然性为前提，他们彼此幫助就能生存，仅敎牧人员为平信徒服侍的工作，平信徒间也要在圣灵里做被此服侍的工作，鉴于这个目的，圣灵随已意将各种属灵的思赐赐给各个肢体,(林前12:11) 他们在恩赐领受上都是平等的，在领受恩赐的事上，各个肢体没有贵贱之分，恩赐间也没有贵贱的差别，各个肢体通过各自恩赐使肢体得以完善，肢体总要彼此顾惜。(林前12:24-25) 领受恩赐的目的是为使自己在灵里享有某些特权，那些领受恩赐的人是为自己的利益，而是为使整个敎会得益处的话，就有违背圣灵赐恩赐的初衷，领受恩赐是为了好地服侍肢体，在这种意义上说，恩赐就带有被选召者押存的特性，最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪，你们要互相款待，发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。(彼前4:8-10) 赐恩赐的目的是要信徒组成彼此服侍，彼此顺服的有机的关系，是为好地建立基督的身体，正确认识是开启平信徒的位置和作用的金钥匙。 二、万民祭司长 现在，我们必须对所有信徒是祭司，卽万民皆为祭司的观点进思考，上述敎会的三个槪念最终把我们导向万民皆祭司的这一事实面前，那幺，我们就有必要籍圣经考察万民皆祭司的具体内容。 第一、可直接来到上帝面前与他面晤，基督通过自己的舍已，成就了中保的工作，打开了通向上帝至圣所阻隔的幔子(太27:51)；5:2；来10:22) 这作为信徒无是谁都可以直接来到施恩的宝座前进祈祷。藉着洗礼与基督联合的信徒，因耶稣的血获得随时得以坦然进入至圣所的胆量。(来10:19)在圣灵里，无是以色列人、外邦人，都可以以信者身份随时进到圣洁的上帝的面前，接受信心，洗礼和圣灵是万民皆祭司的根据,1) 所以，信徒在耶稣基督之外絶对需他人做他的中保，对人直接面对上帝所下的这种决断，谁都无权做出判断，支配或命令的举动。1) 第二、他们所献的祭是灵祭，进入新约中，所有的信徒，都有向上帝献上圣洁的活祭的责任。如果保所劝勉的，信徒应把自己的身体当作活祭献上，因为这是神喜悦的，是圣洁的。(12:1) 圣经向信徒提供了多种多样向上帝献祭的方式。 如作福音的祭司(15:16)，颂赞和服侍弟兄(来13:15-16)，被浇的祭物(提后4:6), 圣洁的祈祷(启8:3)等都被称作灵祭。 第三、见证神的话语 如果，祭司职份凭爱心犠牲自身的话，有可能包括其整个生活的见证。换句话说，仅仅是为上的见证，也包括用语言具体地作出的见证。1) 用圣经话语作见证，是托付给少人的使命，而是委任给被称为君尊的祭司的所有信徒的使命，唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。(彼前2:9) 为什幺上帝称信徒是有君尊的祭司呢？是为了让他们宣扬上帝的美德，美德在这里是指福音，信徒身为祭司，无是谁都要以自己的人格和整个生活来见证耶稣，颂赞耶稣。见证本指浇奠的祭物，没有自我犠牲，谁还能成福音的见证人呢？ 在此我们要注意的是，口头上作见证，是只意味着向所遇见的人见证耶稣的狭义的观念，新约圣经与见证福音有关联的用语有三十多种：如宣扬福音，传播福音，敎导福音，解明福音，谈福音，见证福音，告白福音，劝勉等等，这些多种多样的用语是指信徒身为祭司，无选择哪一种形式，都有见证基督和圣经话语的使命，象基督舍已使上帝和世界和睦一样，信徒要以自己为见证人，身负着使世界和上帝和睦的职责，所以说，上帝将和好的职份托付给敎会了,(林后5:18-19)所有信徒因籍着上帝学的，所以能够指敎他人，也必须作敎化的工作。所有信徒因接受了上帝的话语，所以他们必须要用各种方法，传达这些话语。考虑到圣灵具有的多种多样的恩赐，信徒一定能做所有的事情，但从广义的角度来看，信徒被呼召是为作上帝话语的见证人。1) 第四、是作中保的机能，信徒的祭司职份仅是要进到上帝面前做服侍的工作，而且要进一步深入到敎会服侍弟兄姐妹和生活在世上的邻舍，祭司职份产生于上帝和信徒之间，仅有垂直的关系，而且也包括为了其它弟兄，通过灵祭将自己献上，致力于祈祷的机能，信徒无是谁都可以凭信心自由地来到上帝面前替其它肢体祈求，我劝你，第一要为万人恳求祷告、代求、祝谢。(提前2:1) 万民皆祭司是信徒在世界面前为了见证上帝和他的旨意，也为了服侍世人而被选召的，制定这祭司职份，藉此创造信徒彼此相通的是上帝,他们知道每一个人都是为了他人而来到上帝面前进祈祷，每一个人都对其他弟兄负责，他要分担弟兄的痛苦和苦难，分担他们的罪的重担，也为参与他们的每件事情而被蒙召，万民皆祭司是指每个信徒都是为自己活，在上帝面前为了他人而活；反过来，他自己则要靠其它弟兄的幫助而活的圣徒的交通而言的。1) 你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。(加6:2)，同样，祭司的职份的特征是从信徒在共同体中献上的敬拜开始，在世俗世界当中每天为他人献上的中保的敬拜之方向发展。 今天的我们因着敎会的敎职制度迅速发展，面对祭司一词多倾向于敎牧人员而言，而又处在平信徒对这词逐渐失去兴趣的现况当中，甚至这个词仅被助长个人主义信仰倾向者所恶胜，而且忘记了为世界服侍的一敎会本质和呼召，而被人责备。 我认为现代敎会的当务之急的切实问题是应重新恢万民皆祭司的基本精神，平信徒在自己原来的位置上，为了成为能胜任使徒统緖的敎会；为众多的敎会直接来到上帝的面前，得成为献祭，见证福音和服侍邻的敎会的共同体。祭司这一荣耀的名称，被少敎牧人员占有是新约絶对能容忍的。我们对这种脱离圣经轨迹的错误为应铭刻在心。我认为，对于马大公敎会的非圣经原则的圣职槪念，一边用右手拒絶，又一边用左手接受的，矛盾的作法再也能听之任之了。 第二部(注) 第三部 门徒之道 第九章 训练平信徒的战略性价値 你们常常遵守我的道，就眞是我的门徒。你们必晓得眞理，眞理必叫你们得以自由。(约8:31-32) 近来门徒这一用语对于韩国敎会来讲幷非那幺生疏了。仅是福音派的宣敎团体，而且许多敎会，都开始对门徒之道表现出极大的兴趣，幷对其进硏究，试图把它实际运用于敎牧事工之中。但何谓门徒，回答竟因人而。由此可见，对门徒的定义，尙有许多同的理解。 有的人仅把它当作圣经学习敎材的一个题目；有的人对信徒和门徒这两个用语之间的区别提出疑意，以批判者的目光看待门徒之道；在神学界一隅，还呈现出把它解释为一种过极的主题伦理之倾向，这是深受藩霍华(Bonhoeffer)思想影响之缘故1)；甚至，有的宣敎团体过于狭隘地理解为：门徒之道过是从他们独自硏制出的模型里塑造出来的一种产品而己使万民作我的门徒，这是主耶稣的命令。我们应该谦卑地从圣经中学习他为何向他的门徒发出这样的命令。事实上，敎会历来对门徒之定义的理解一直很模糊。所以主的这项命令仅仅被理解为传扬福音。直到Navigate宣敎会的创始人道森特特门(Dawson Trotman)，从主耶稣吩咐的大使命中(太28:18-20) 发现新的亮光，之后开展的长达半世纪的门徒化运动引起敎会有识之士的觉醒。他们才开始认识到，要重新恢敎会的使徒本质，幷使平信徒回归到其原来的位置，把门徒之道当作其最重要的战略方法，这仅符合圣经的原理，而且也是圣灵所喜悦的旨意。 虽然普世运动的支持者们首先感觉到了平信徒作用的重要性，但他们在战略上却没有追随圣经的敎训。他们所倡导的战略是参与(Participation)和世俗化(Secularization)；与其相反，极力呼吁平信徒宣敎使命的福音派宣敎团体所主张的战略方法，则是圣经中被重新发现的门徒之道。在战略上，普世运动侧重于实践，宣敎团体则侧重于人格之形成。主耶稣的原理是先培养人，然后再作工，而门徒之道的基本原理也正是在这里。如果顚倒人格之形成和实践之动这二者的顺序，那就能说是符合圣经的战略。卽使在平信徒该作的事工方面，门徒之道也把爱心的事奉放在福音的见证前面，因为平信徒的爱心事奉，只是作为基督见证人生活中的一个必要的方面，因此，事奉本身能成为最终目的。 这二者的结果是非常明显的。普世主义者所开展的平信徒运动，给人留下的只是纸上谈兵的印象；而宣敎团体的门徒化运动却获得了举世瞩目的成果。对于这一事实，斯克坦布尔(Schrotenboer)是如此评价的：WCC(世界基督敎联合会)在其性质和战略上，正面临着宣敎危机。但以平信徒的门徒之道为其主题而大力传扬福音的福音派宣敎团体，仍以高速度向前发展。1) 门徒化战略也可称为平信徒的精锐化运动。正如伊兹邦兹(E.Bounds)所说，这世界所寻找的是合适的方法，但上帝在寻找合适的人选。门徒之道孕育着培养神所寻找之人的重要原理。从某种方面可以说，到现在为止，西方敎会一直怠慢了培养那些属基督的、少的眞正门徒的事工。如今，他们正为此而付出昂贵的代价。袭入敎会的世俗主义，端思想以及健全的灵恩运动等，正是因敎会之中缺少门徒化的平信徒势力，过于单薄而未能抵御属世洪流的结果。目前，由于人口的断增加，以及城市人口的过度密集，导致敎会正患于量的肥胖症。这给平信徒精锐化的事工带来了进一步的障碍。卡尔威尔逊(Carl Wilson)的一句话正切中了问题的要害:没有深度的敎诲而继续进敎会势力的扩张，必然会削弱后期敎会的实力。1) 正如我们所了解的，许多端主义者所使用的基本战略是：先把少人培养成所谓的精英。他们一开始就将全部的精力倾注于培养能够带领群众幷能起到决定性影响的少人，而是多的群众。敎会正是因为放弃培养主的门徒这一事工，被撒但巧妙地运用了该秘诀，致使他们制造出可以攻击敎会，反对敎会的可怕的武器。因此，我们应当好好反，是否有必要回到原来起点，重新来认识主向众敎会所吩咐的培养门徒的重要性？ 第十章 耶稣与门徒 耶稣上了山，随自己的意思叫人来，他们来到他那里。他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，幷给他们权柄赶鬼。(可3:13-15) 随着传道生涯的开始，主耶稣所做的第一件事是呼召门徒。他是象传统的犹太比那样，坐着等待有人来请敎他，而是亲自去寻找合他心意的人，来作他的门徒。他选立门徒的理由，在于需要有人来承接他的传道工作。耶稣所需要的，是那些能遵他的话语幷以此来见证他的福音的门徒。1) 实际意义上，他们成为耶稣的身体，在人们中间通过他们本身而继续传福音的事工，从而传福音给所有的人。从这种意义上来说，这十二个人就成为蒙差遣的人，意卽使徒(6:13)。这十二个人是从众门徒中特别选立出来的(6:13)，是耶稣经过愼重的考虑后选立的，为此他得付出整夜祷告的代价(6:12)。这些人成为耶稣可分割的一部分，旣作为他的参谋，作为他的士兵，又作为他的左膀右臂来发挥他们的重要作用。1) 耶稣赐给他们一种特权，允许他们可以常和自己同在幷效法他的榜样(可3:14)。为耶稣作工之前，他们必须首先认识耶稣，还要成为属他的人。因他们是上帝从地上赐给他的人(约17:6)，他们必须要领受他从上帝那里领受的一切眞理之道(约17:14)。借着这一眞理，他们才能成圣(约17:19)。耶稣在群众面前籍着比喩传讲天国福音，但对门徒却详细地加以讲解(太13:10下)。 对其他人一直隐藏的弥赛亚的职份，对门徒却特别显明，幷要求他们坚定地相信。他悦纳他们的信心，幷应许在这相信的基础上建立他的敎会(太16:16-20)。随着离世日期的临近，耶稣将自己的精力全部倾注于十二门徒身上。甚至故意避开追随的群众，仿佛一位伟大的艺术家在展示他的作品之前，精心地投入最后的紧张的工作一样，耶稣将他的门徒们，确切地说是将他的杰作放在面前，专心地作完最后的检验，幷作了诚挚的代祷，将他们交托给天父(约13:17)。 耶稣独具一双慧眼，看出他们虽为加利利渔夫，各自背景和经历也同，但在他们的平凡之中却隐含着伟大的可能性。因此，他毫犹豫地选立他们，准备借他们来完成扩展天国之计划。虽然在十字架苦难面前，门徒们所留下的过是信和离弃的污迹，但他幷未失望和放弃，而在活之后，再一次与那些失败者共同分享了通过他们将要建立的伟大的天国之图。他早已预见到，现在他们虽能跟他去，但在久的将来必会跟他去(约13:36)。幷且确信这一事实：到了那时候，他们仅会做他所做过的事，还要做比这大的事(约14:12)。 在升天之前，虽看到门徒们还没有完全成熟的信心，但他仍宣告说：父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约20:21)，以此来表明他最具权威的派遣。还将大使命交托给他们，也就是使万民作他的门徒，给他们施洗，幷敎训他们遵守他所吩咐的一切(太28:18-20)。耶稣在世时，他从未留下过一本日记本，也从未树立过纪念自己的石碑。他所留下的唯一的遣产，过是那曾经效法他的几个无知而又平凡的门徒而已。由此可见，对于耶稣来说，培养几个眞正的门徒，値得付出他的全部的生命。 第十一章 在四福音与使徒传中 所体现的门徒槪念 于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。(徒2:41) 在新约圣经中，只有福音书和使徒传里才出现了门徒这一用语，大槪有250多次。我们可以查考圣经作者是如何使用这一用语的，这对于我们正确理解门徒的定义会有所幫助。 在《马太福音》中，除了27:57和28:19这两处经文之外，马太将门徒只用于称呼耶稣的十二门徒。在韩文圣经中，这两处的门徒是以名词形式出现的。但在希文原义上分别是成为门徒、使之成为门徒的动词形式。所以有人主张说，这两处旣然是名词形式的门徒，那幺无疑马太是从狭义上将门徒这一名称单单用于十二门徒身上的。但我认为这是过于偏极的看法，因为在门徒这一动词形式中就包含着其名词的词根。言而喩，当耶稣吩咐门徒说使万民作我的门徒时，门徒的含义和职份已经仅仅局限于十二门徒了，而将适用于以后所有信靠他和属他的人。因此，我们可从马太福音中得出这样一个结：一切信徒，无是敎牧人员还是平信徒，都应该是主耶稣基督的门徒。1)马可在他的福音书中也无例外地使用狭义上的门徒。除了十二门徒以外，他决用这一名称来称呼其它的人。 约翰和马太一样，同时使用狭义上的和广义上的门徒的含义。他把十二门徒之外的很多人也称为门徒(约6:66)。耶稣曾对信他的犹太人指示过成为眞正的门徒之方法：凡遵守他道的，就是他的眞正门徒。无疑约翰在这里使用的也是广义上的门徒。(约8:31) 在广泛使用门徒这一用语方面，作出卓越贡献的是加。尤其在使徒传中我们可以看到：只要相信耶稣，无是谁，他都使用这一名称。只有两种情况是例外的(徒19:1,9:25)。当时信徒当中有许多的人根本没有见过耶稣，他们却仍享有门徒的称号。在使徒传开头部分，交替使用信的人和门徒这两种名称，稍后就只用后者，而前者就消失了(徒2:44；4:32)。以后到了正式向外邦传福音的时期，安提阿的门徒被冠以基督徒的美名(徒11:26)。这正体现了那些具有高尙的人格和过着敬虔的生活的门徒。 我们还发现，到了新约书信部分，门徒这一称呼忽然消失，而被圣徒的名称取而代之了。圣徒这一称呼适用于一切相信主的人。那幺，突然中断使用门徒这一用语的原因何在呢？可能是因为在当时深受希文化影响的外邦传敎区域里，门徒的名称多使用于那些向当时的哲学家或修辞学家求敎世俗智能的学生们，故好再使用这一名称，恐怕与基督的门徒相混淆。1) 总之，除了马可以外的福音书作者，都毫犹豫地将门徒这一用语直接使用于一切承认耶稣是救主，幷归入敎会名下的信徒身上。应该値得我们注意的一点是，信徒们在拥有基督徒的称呼之前，就已享有门徒这一称呼。这似乎表明，信徒先具备门徒的资格，就配称为基督徒。安提阿敎会的门徒所获得的基督徒这一名称，含有小基督之意。在当时人们的眼中，他们的言与基督在世时的言太相象了。一看到他们就会令人想起耶稣，因此才这样称呼他们。为什幺与耶稣如此相像呢？最重要的一点，因为他们是效法耶稣的门徒。眞正基督徒的资格，就在于成为门徒，也就是说，在于门徒之道。从这意义上来看，我们得惊叹于初期敎会的所有的信徒都享有门徒这一称呼的事实。这是只有在那些难寻稗子的理想的敎会里才能见到的光景吗？ 我们往往单纯地理解为，只要承认耶稣相信耶稣，就可以成为门徒。初期敎会的信徒被称为门徒絶是出于礼仪上的尊重，而是因为他们都是从一开始就彻底成为跟随耶稣的人。今天，我们是否因为用门徒的名称，而使其意义变得模糊了呢？我们有必要在福音书中仔细查考那呼召我们来跟随他的耶稣的人格和生活，然后再注意观察使徒传中被称为门徒的人们在改变以后所过的敬虔的生活。从中你必然会发现，在现代敎会的信徒身上看到的门徒所具有的独特面貌。为什幺当时的门徒，那样显著区别于他人？因为他们是效法基督的配得门徒之称的、当之无愧的眞正属基督的人。 耶稣升天之前，为何吩咐门徒要去使万民作他的门徒，而是作那些信他的人呢？那是因为他希望将来他再来亲自作王统治的时候，新国度里的百姓都成为效法他的人。在门徒这一槪念之中，包含着几个重要的因素，那就是耶稣在世作工时期从他的话语和生活中体现出来的。也就是人格之委身、见证人和仆人这三大因素。门徒之道只过是将这些基本因素，槪括而成的术语而已。圣经里虽未出现过门徒之道这一专门用语，但它在福音书和使徒传里所表现出来的含义却是无处在。耶稣虽然很少对门徒之道和其中所包含的因素作具体的讲解和说明，但他以门徒之道对待门徒。因此，与其说门徒之道是一个槪念，倒如说它是具体体现在实际生活中的活着的眞理。1) 门徒之道的三个要素，与耶稣的人格是絶对可分割的：离开耶稣这个本体，就根本无法理解门徒之道的作用和意义。这三种要素是相对独立的，而是相互关联的合体。因此，无人格之委身就无门徒之道；缺少见证人，就会失去其最终的发展；没有仆人的因素，门徒之道的意义也会荡然无存。 第十二章 人格委托的要素 人到我这里来，爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就能作我的门徒；凡背着自己十字架跟从我的，也能作我的门徒。(14:26-27) 一、彻底的奉献和顺从 门徒之道含有将我们自己完全交托给耶稣的人格委身这一要素。当考虑在新约圣经中出现的门徒之含义时，我们能把那些没有完全交托给主的人称之为门徒。 马太和马可称那些因能完全依赖耶稣的人格，而没有完全舍己来跟随他的人说，他们配作耶稣的门徒(太10:7下，太16:24,可8:34下)。同样是一个内容，但加却以能作我的门徒来表达(14:26-27,33)。我们淸楚福音书的作者们为何使用同的表达方法。也许主耶稣对这个信息止讲过一次，幷随着环境的同而釆用同的字眼来表达。这为的是要通过这些同的表达方法，使人淸楚地明白他所讲的重要性。因此，我们可以确信福音书的作者们选择了自己最满意的表达方法，当然这其中离开圣灵的带领。 新约考证学家布特曼(Rudolf Bultman)，曾试图从马太的配作主的门徒和加的能作主的门徒这二者的比较中，找出纯粹、准确的字眼来表达耶稣的信息。通过比较，他认为加写得纯粹、准确一些。1) 我们敢苟同布特曼在神的话语中还想找出能够明确表达主的信息的态度。但通过这件事我们可以加确认的一项事实是：唯有抛弃一切，背起十字架来跟随耶稣，才是能成为耶稣门徒的最基本的要素。 将我们自己完全交托给耶稣的人格之委身，是从主的来跟从我这一呼召开始的(太4:19,可1:17,20)响应这一呼召有一个前提，那就是无是谁都要撇弃一切。在福音书中，我们看到没有撇弃一切就能响应主的这一呼召的任何事实。能舍弃的，就能跟随主(18:18-30)。 马可福音8:34里的跟从、舍己、背起这三个动词，都意味着撇弃一切。希原文的动词是过去式，只适用于发生一次的情况。因此，愿意跟从耶稣的门徒必须一次性地作出决断，幷要立卽付诸于动。背起十字架，到主面前的事是能经常重的事情，而是一次性的决断。只有这样，才有可能彻底跟随耶稣。本文里的跟从，就含有动之意，它的动词是现在时态。这里面隐含着一个深奥的眞理：一个门徒一生跟随主的生活，是渐进的、是间断的。因此，本文给我们的重要信息是：一旦将自己交托给主，就要象那位扶着梨耕地的家夫一样，是絶对能向后看的。 耶稣的门徒在这世的目的，就是为天国的统治尽忠，为天国的福音作见证(太10:32-33,可8:38)。所以作为主的门徒，事先必须要为自己计算将来付出的代价，这是一个丝毫马虎得的问题。耶稣对跟随自己的群众丝毫没有隐瞒地说出，作他门徒所应付出的代价，而且比任何时候都坦(14:25下)。盖房子的人事先坐下算计自己的花费，这是理所当然的事情。宣战之前，应该先考虑自己的战备能否得胜的把握，这样才能知己知彼，百战殆。一个跟随主的人，也必须先衡量自己能否付得起耶稣所要求的代价，才能有把握跟随耶稣。 作耶稣的门徒，首先要付出的代价是选择争战(太10:34-36)。有些时候，我们得离开自己最亲近的人(太10:34-36)。这是说作门徒一定要抛弃家庭，而是因为家庭容易成为缠。在敬畏主的事受任何恶劣影响的前提下，我们应允许丈夫爱妻子，妻子爱儿女，儿女爱父亲。但当我们的爱成为跟随主的道上的障碍之时，我们应果敢地、毫留情地砍断这种影响我们信仰的爱之链。1) 作耶稣的门徒，所要付出的代价是选择犠牲(太10:37)。上帝的旨意和环境的需要幷非是永远一致的，有时就会面临在耶稣和亲人之间，只能选择其一的严峻考验。要幺选择家人而抛弃信仰，要幺为耶稣而去监狱的十字口，他说过这样一句话：抛弃家庭的痛苦犹如从自己身上割下一块肉。我们敎会伟大的殉敎士们，也面临这种考验之时，都毫踌躇地选择了信仰，为此而献出他们宝贵的生命。这种严峻的考验，幷非常常降临，对于我们这些平凡之辈， 或许上帝让这样的患难临到我们。但人们需要面临的一个同样的问题是：必须舍弃自己的一切，来完全跟随主，忠心事奉上帝。1)作耶稣的门徒，要付出的代价，是常常背起十字架(太10:38)。他必须要抛弃自己原来的欲望，平安和梦想。门徒无何时都能随心所欲，而要作主所喜悦的事情。为此，要常有一个受苦的心志和全备的信心。旣是儿女，是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后 嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。(8:17) 耶稣所走的是一条充满苦难的十字架的道。作为他的门徒，别无他途，只能必须跟从主的脚踪，因为耶稣的苦难正是我们所应该效法的榜样。你们蒙召原是为此（忍受苦楚）；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪。(彼前2:21)基督敎永远离开十字架，因为它本身就是十字架的宗敎。1) 背起十字架幷是一件可咒可诅的事情。我们的前辈们是常喜欢说，起初我背十字架，后由十字架来背我这句话吗？当我们背起十字架时，耶稣就会来作我们的同人。他会使我们从心灵深处感觉到，背十字架是一个寻求救恩的生命之道。1) 作耶稣的门徒要付出的代价，是面临生命的危险(太10:39)一个跟随主的人，在他的生活中絶能优先考虑属世的自我安全。基督的门徒他的夫子一样，是为事奉上帝和人而蒙召的。他应为此目的而甘心献出自己的生命。他相信眞正的幸福就在于此，因为这正是他能永远享有自己生命的道。我却以性命为念，也看为宝贵，只要完我的程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音(徒2:24)。主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命(约壹3:16)。 正如我们在上面所谈的，委身意味着将一切优先权都交托于耶稣，然后无条件地顺从于他的权柄之下。从这种意义上说，门徒和仆人这两个用语可以通用(太10:24下，约13:16;15:20)。门徒就是仆人，所以他们从未与耶稣发生过一次争。偶尔提出一两个问题以外，他们总是充当洗耳恭听者(可4:10下)。犹如耶稣一向絶对顺从父上帝的旨意一般，门徒也是完全顺服耶稣旨意的委身者。 我们回到使徒传，看那些被称为门徒和初期敎会的信徒们，就会发现：他们虽都是一齐跟随耶稣的，但很难断定他们都以某种共同形式抛弃一切而跟随主。是否象十二使徒那样，从字面上全盘接受耶稣的呼召，而抛弃家庭和职业？除了极少的人之外，他们幷未这样。卽如此，他们仍然是向主全权交托了的门徒。这是为什幺呢？因为他们总把顺服主的旨意看成最重要的，同时也付诸于动。但其顺服的具体表现，却随着各自的状况都有所同，因为这是随着圣灵的带领要作的决定。过他们在跟随主的生活上，幷未造成任何混。对于他们所有的人来说，只有耶稣才是唯一的主人；门徒对主的心，就象小孩子单纯地依赖他的父母一样。 二、独特的人格之关系 因着人格之委身这一要素，耶稣与其门徒之间的关系，在旧约时代之中找到具有同等性质的例子。如摩西和约书亚的关系，以利亚和以利沙的关系，幷是夫子与门徒的关系。昂斯多弗(Rengs-torf)认为，在旧约里找到夫子和门徒这种关系的理由，是因为在旧约的启示领域里，只有上帝才是唯一的夫子和上主的缘故。1) 在所有人类之中，无一人能顶替上帝而成为夫子。他们再怎幺样，也过是将上帝的启示转达给他的百姓的工具而已。所以，摩西和先知无法将他们的信息基于自己的人格权威之上，然后再传出来。换句话说，他们本身无法成为上帝，谁都具备呼召他人来跟随自己的人格上的资格。 到了新约时代，耶稣其本身就是上帝的道(约1:1)。他是一个完全的人。从他口中所出的话语，就是上帝的话语。上帝在他里面，他在上帝里面。因此，只有耶稣才是可以吩咐其它人将他们的一切都委身于自己的人格幷来跟随自己的眞正夫子。只有他具有可以命令别人撇弃一切的权柄。他确实是持有让人絶对顺服自己权柄的唯一夫子。你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的错，我本来是(约13:13)。 因此，新约出现的门徒的槪念，是以蒙召作门徒的人与将决定他的整个命运的夫子之间的人格上的联合为其特征。在新约中，你絶对找到一处无人格之关系的门徒这一用语。一切的强调点都在于作为夫子的耶稣之人格。耶稣仅呼召门徒，也来自来提供形式和内容，以成就自己和门徒之间的关系。 二者之间这一独特的人格之关系，充分体现在下面这一个事实上。耶稣刚钉死在十字架后，门徒已纷纷四处逃散，连他平时所留下的谆谆敎诲和曾过的无神迹，都未能留得住他们的心，耶稣离去，他与门徒之间的一切关系都无影无踪。昂斯多弗说(Reng-storf)，这恰好能说明随着客西马尼园故事的结束，门徒这一用语悄然消失的理由(22:47)。1) 从耶稣被捕的那时起，门徒在人格上就到与他断絶的状态。他们再也配享有门徒这一称呼了，以至于耶稣在活之后，得再次召集他们，兴他们。我们虽无须务必赞同这一主张，但能否认以下事实：在受难周期间，门徒的确陷入人格之委身的危机之中。我们很淸楚地看到，门徒对耶稣的信心，是从最底层的部分开始倒塌的。 使平信徒门徒化意味着培养能将自己的全部都交托给耶稣，再来跟从他的人。就门徒来说，部分的委身是荒谬的，也是可能的。如果这样的话，那幺夫子和门徒之间的关系是稳固的，迟早都会崩溃(约6:66)。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们活着，是为主而活；死了，是为主而死；所以，我们或活或死，总是主的人。(14:7-8) 但很幸的是，现代敎会有多少缺乏全权的交托而徒有门徒其名的人！令人痛心的是，又有多少人认为：人格之委身只过是属于特别蒙召的少几个人的专利而已，将此强加于平信徒是某些愿意走极端的领导人的主观偏见。于是，他们对此进批判和反对。还有一点需要我们记住：作耶稣的门徒就表明作黑暗权势下的门徒。一旦沦为世俗和罪恶的奴仆，将要付出比作主的门徒还要惨重的代价。也就是说，将丧失现世最美好的幸福，入永远的黑暗和痛苦之中。为事奉耶稣而付出舍己的代价，比起因远离耶稣而付出的代价，那是多幺地微足道啊。1) 第十三章 证人的因素 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，幷要在耶撒、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。(徒1:8) 一、门徒最终的使命 严格的意义上而言，耶稣交给门徒的最终使命是见证他自己。他呼召的是那些可以在这世上为他作见证的人们。所以在加福音和使徒传之中所使用的证明或者见证，与门徒的蒙召具有可分割的关系。加是从两种意义上使用这一用语的。一是用于亲眼目睹耶稣被钉十字架的死里活的使徒们宣讲福音的情况；一是用于听到使徒宣讲后相信耶稣的人，在其它人面前承认或传讲福音的情况。1) 在升天之前，耶稣吩咐门徒们传扬福音，然后再这样宣告说：人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶撒起直传到万邦。你们就是这些事的见证。(24:47-48)幷且应许道：作我的见证。(徒1:8)初期敎会的门徒，正是由耶稣的预言而得应验的人们，来组成的圣洁的共同体(徒1:22；2:32；3:15；5:31；10:41)。 但见证耶稣的事工幷非总是局限于这些使徒们。当耶稣向耶撒的门徒说：你们就是这些事的见证之时，在场的幷仅仅是十二使徒，还有另外一些门徒(24:33)。主耶稣是向所有在场的门徒所吩咐的。还有那曾聚集在马可热心祷告的一百二十名门徒也都是见证人。司提反也是耶稣的见证人(徒22:20)。司提反虽是和使徒一样的首批跟随者，但仍被称为见证人，这的确能引起我们注意。他是殉道士。见证人和殉道士出于同一个词源。当时作耶稣的见证人，必须要有舍弃自己生命的觉悟。然而对司提反来说，是殉道使他成为见证人，而是见证使他成为殉道士。 要明白门徒和见证之间的絶对关系，只要看差遣这一动词，如何象门徒这一用语那样常常出现于福音书和使徒传之中就能晓得。在福音书和使徒传里，差遣(apostello, pempo) 这一用语共出现了二百十五次，幷且都与耶稣差遣门徒、作见证人的内容有关系。 加有众多的门徒中间，特别对十二个人使用门徒的称呼。这正是对门徒就是耶稣的见证人这一事实的有力支持。因为，使徒的含义就是蒙差遣的人。门徒始终是蒙差遣的人，而是差遣的人。在圣经里找到一处使徒表现为差遣为而被使用的例子。1) 二、圣灵的内在充满 难看出，在初期敎会里被称为门徒的千名男女信徒，是多幺热心为主作见证。他们是因某种强迫和命令来见证耶稣的。非常奇怪的是，在圣经中找到一处使徒曾吩咐他们去传道的场面。无疑，他们和使徒一样，也具有着我们所看见，所听见的能说的内在感动。这就是能够说明，在初期敎会里那些热心而以勇敢的见证人所的一切。 那幺，当时门徒们所看见，所听见的能说的动机何在呢？是为了遵从耶稣的大使命吗？我们看出他们因有负担而有意识地去实践大使命的任何迹象。1) 都是属圣灵的人，因此他们的内在感动是圣灵所赐的。在属灵人的里面，都有与他本身所属敎会之使徒本质相一致的内在见证。也就是说，带有圣灵的内在证明。我们在圣经中可以看到，作为活见证的使徒们每当面临危机的时候，就反出现被圣灵充满的现象。这是上帝为公开地、淸楚地确认平时就在他们心中作工的圣灵之同在，而使用的特殊的方法(徒4:8,31；6:8；7:55；13:9)。 见证耶稣的传道和认信，是因圣灵的内在感动而引起的话，那幺这是所有信徒可以普遍期待的一般现象。圣灵是上帝赐给他所呼召之人的礼物(徒2:39)。只要圣灵降临，任何人都能得着能力，作耶稣的见证(徒1:8)。这表明见证人是出于圣灵，而非人所塑造。 我们常常可以听到传道是一种恩赐的说法，这是一个大正确的说法。恩赐是圣灵为了使人事奉上帝而随己意、恰如其分地分给各人的礼物(林前12:11)。对五旬节门徒所受的圣灵，我们幷从狭义上理解为一种恩赐。虽然这一事件里具有恩赐的要素，但当时圣灵的降临却具有恩赐的特定之人的专利。是这样理解的话，我们将会犯一个严重的错误。也就是部分性地限制圣灵到敎会的根本目的和由他作决定的敎会的使徒本质。 有一处经文，似乎主张传道是一种恩赐的说法，那就是以弗所书4章11节。这段经文表明，主所赐给敎会的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和敎师。这里的传福音的，幷证明传道是恩赐的说法。保在这里正阐述与敎会事奉者的蒙召有关系的恩赐。象这种情况，蒙召也可理解为恩赐。因为我们能作慕迪(Moody)和戴德生(Hudson Taylor)所作过的工作。因为我们没有他们所有过的蒙召和恩赐。在蒙召的情况中，是传福音的事工，必须有相应的恩赐下才能完成其蒙召的使命。偶尔混淆这二者定义的益处就在于这里，因为蒙召可以理解为恩赐，恩赐则可解释为蒙召。你所拥有的恩赐都是圣灵的呼召。……上帝给 你就意味着他在呼召你；他呼召你就意味着他赐给你。所以，我们口说神的奥秘之事，是圣灵有我们心中对自己所赐给敎会的使徒本质，随时所体验到的内有感动，仅仅是局限于与蒙召的某种职份有关联的恩赐。1) 硏究新约见证人要素的时候，觉得有件事非常奇怪。为什幺寻到一处向平信徒直接吩咐传道的章节呢？我们常常引用的提摩太后书4章2节的情况，是向敎牧人员提摩太所吩咐的。令人奇怪的是，圣经对传道保持沉黙。对于敎会的聚会最明显地表现出初期敎会门徒们的热心(徒2:42-47)。我们都很淸楚地明白，这两项是能决定敎会死活问题的至关重要的因素。也难怪伏尔泰(Voltaire)向皇帝这样献计说：如果想灭絶基督敎，就要先除掉主日。这条毒计丝毫逊于当年亚希多弗的策略。由此可见，信徒的见证和聚会是为敎会的存有而必可少的主题。 虽然没有直接吩咐传道，但获得新生命的门徒们仍大胆地为耶稣作见证。就属圣灵的人来说，作见证是一种本能。属于本能的东西需要等待任何命令。所看见所听见的能说的感动，必然会先于命令。理克尔(Robert Reaker）借别人的观点如此说道：对于新约里没有关于传道之命令的理由，可以与传道相同的为所具有的自证性和自然性来说明。由于五旬节以后的门徒们都是自发性地为基督和他里面的新生命作见证，因此需要任何命令。1) 我们已经相信，圣灵降临是为了使末世敎会从本质上成为见证人的共同体。见证的敎会是一时的，而是持续的，直到世界的末了。因此，丝毫没有必要对传道的自证性、自然性、内在感动，或者是新的本能等说法产生出陌生的感觉。卡尔克铭（Carl Kromminga）仔细硏究、分析了新约中有关传道的经文之后，得出了这样一个结：当时所有的信徒在自己的生活之中，总是很积极地将福音传给自己所能接触到的人们。1) 在承认圣灵存在的前提下，我们无法否认这样的事实，卽发生在具有使徒本质的敎会－平信徒身上的这种自发性见证的事工。现在，圣灵仍然居住在敎会，使其成为具有使徒统緖的敎会。但是，今天的平信徒为什幺常常体验到作为见证人所持有的内在感动呢？应该与敎会的本质相一致的见证生活，为什幺会如此暗淡无光？ 三、语的见证 在述门徒和见证人的关系之时，有一个问题我们能忽视。那就是在福音书和使徒传里所出现的见证这一用语，全部都 意味着以口所传的言语之布道。门徒们的证明是传讲福音，而是由他们的道德生活引起怎样的感动。非常有意思的是，昂斯多弗(Reng-storf)这样指出：初期敎会的信徒们从来没有将门徒之道理解为，从伦理方面去效法基督的为(Imitation Christi)。1) 他们幷没有把耶稣仅仅看作道德理想模范人物去效法他，乃是把他看作上帝的儿子、福音的源头，幷努力去作口传的事工。其理由何在？为什幺他们先祷告说叫你仆人大放胆量，讲你的道。(徒4:29)呢？ 我们都明白，圣灵卽刻就应允了他们的祷告，幷且充满他们，使他们成为放胆讲福音的口传的见证人(徒4:31)。因耶撒敎会大遭逼迫而分散的门徒们，无到什幺地方都传扬福音，但言语的证明总是先于善的见证(徒8:4)。他们似乎没有兴趣去效法耶稣的高尙人格而成为好人，而只专注于用口见证耶稣。他们遭到逼迫的原因在于他们善事，而是由于他们口传耶稣。善事絶对会招来逼迫的。从严格的意义上讲，善能算是证明。所以，在自己的言语里忽略了基督，就能算是眞正意义上的见证人。或许有人这样认为，通过自己的为就可以见证基督。但我要告诉他，他所认为的那位开口，也会居住在他为之中的耶稣；絶是那位曾经吩咐门徒要冒着生命的危险来传扬他的耶稣。 使徒们和他们的弟子都去世以后，初期敎会仍遭受了百年的逼迫，但始终没有放弃口传耶稣的事工。在尼西亚公会之前，根本就没有存在过任何宣敎团体、传敎机构或者有组织的宣敎为。纵然如此，在使徒约翰去世后到300年的时间里，代表当时文明世界的马帝国内的所有人口，从形式上都信仰了基督敎……在那时候，所有敎会的会众都是宣敎团体，所有的信徒都是宣敎士。为拯救自己的邻舍，他们的胸膛被基督之爱所熊熊燃烧。所有的信徒都向自己的邻舍传讲耶稣。农民向自己的朋友，奴隶向自己的同伴，奴仆向自己的主人和主母，将自己蒙恩得救的经历讲给他们听，仿佛那从海上遇难而从死里逃生的船员，急需将自己的经历说给别人听一样。1) 我们的周围乏有些这样的人，在暗中嘲笑口传福音的方式，主张在现代社会里身传远比口传重要，幷且收效也会大。但有必要在这里重申一次，靠言传而所作的证明是圣经一贯主张的见证。没有传道的，怎能听见呢？(10:14)为什幺会听见呢？因为没有言语伴随的证明，其为无怎幺再完美，但其中已缺少了关于耶稣福音这一最重要的要素。 我们能因着眞正的证明在于口传的理，而去否认为上的见证。其实这也是与言传同样重要的要素。当我们在口传和身传之间，单单强调或者否认一种方式时，就会出现问题。但对于初期敎会的门徒来说，口传起着举足轻重的作用。这是因为他们时常记着那句智能的敎诲：因为活着的狗，比死了的狮子强。(传9:4)我们过于偏面强调身传，就容易陷入下面的误区。很可能会将你来看这一对象――耶稣从宝座上下来，而由自以为敬虔的自我来取而代之。但以口传来见证耶稣，就永远会有这种危险。 在敎会里，我们将平信徒训练成耶稣的门徒，意味着使他们在整个生活领域之中，来认证耶稣幷成为证明耶稣的见证人。他们心中充满了活着的耶稣基督，那幺他们所到之处都会再现出能使上帝之国降临的能力，幷且当他们在口里认证和荣耀基督的时候，在他们的人格和生活里就会充满基督的馨香之气。现今敎会的问题在于，因保持沉黙而使得为少的信徒仍保留着许多恶习和良为。作为口传耶稣的人，没有一人从为上力求与主耶稣一样良善的。 第十四章 仆人的要素 然而，我在你们中间如同服侍人的。(22:27下) 一、耶稣的典范 在新约圣经里，耶稣的门徒与作为仆人来服侍人的事工，具有密可分的关系。这里有两个用语常被表现出来；卽名词仆人(doulos)和动词服侍(diakoneo)。这二者常常结伴出现在圣经之中。(太20:27-28,可10:44-45,12;37)仆人表明一种身份，说明旣已作为基督的门徒应以何种身份来作工。服侍则强调某种职能，而是身份，敎导那些已将基督看作自己絶对主人的门徒，应该过怎样的一种生活。1) 耶稣的门徒必须要以仆人的身份来服侍人。这是偶然的事情，而是一个必然的客观事实，任何人也能例外的根本问题。那幺，理由何在呢？ 对门徒来说，仆人这一职份是耶稣亲自显示出来的典范。因此，没有一个人能逃避这一职份。耶稣是以奴仆的身份走完了他的一生。然而我在你们中间，如同服侍人的。(22:27) 他的一生是因为爱而完全舍己，犠牲奉献的一生。在最后一次逾越节的筵席上，他亲自给那些已傲慢成性的门徒洗脚，作出榜样，给他们上了一堂生动而具有深刻意义的敎育课。使他们明白：作为跟随他的门徒，是受人服事，乃是要服事人。我是你们的主，你们的夫子，尙且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。(约13:14-15) 他作为赎罪羔羊被钉十字架，献出自己的生命，最后一次证明了他的眞正的奴仆形象。因为人子来，幷是要受人的服侍，乃是要服侍人，幷且要舍命，作多人的赎价。(可10:45) 这样，耶稣很淸楚地告诉了门徒：自己的职份在于作主人，而在于作仆人。这使得门徒确切地认识到作门徒终究意味着什幺。已将自己委身给耶稣幷来跟随他的门徒，可能效法他的夫子。如果他羞于作仆人，那是妄想大于主人的愚蠢为。耶稣很早就发现这一可能性的危险，因此提前向门徒们作出了警告：我实实在在地告诉你们，仆人能大于主人；差人也能大于差他的人。你们旣知道这事，是去就有福了。(约13:16-17)门徒的福份就在于明白这一敎训，幷且去这样实践。卽使作出了舍己的事奉，但总能忘记自己是个毫无可夸之处的仆人，只有这样，门徒的荣耀自然会伴随而来。这样，你们作完了一切所吩咐的，只是当说：我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。(17:10)只有如此谦卑的人，才能得着主人的称赞和荣耀。好，你这又良善又忠心的仆人，你在多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快。(太25:21) 门徒以仆人的身份，来走耶稣所走的十字架道，首先就在于作好受苦的准备。对耶稣来说，作仆人和钉十字架没有什幺区别。假门徒没有舍弃性命的觉悟，就絶对没有办法完成他的使命。耶稣派自己门徒所去之地，是这世界的王掌权下的罪恶世界。因此，仆人必须要喝主人所喝的杯(太20:23)，必须要有与主一同有受苦的心志(约16:33)。 潘霍华(D. Bonhoeffer)所说的基督呼召门徒，就是为了让他受死。这一句话幷过份。1) 因此对于作为仆人的门徒，舍去自己生命将是活，顾惜自己生命则是死一条(太16:24-25)。耶稣和门徒们的目的，在于建立这世上的国度。他们所关心的是神的国及其荣耀的时代。但要达到这一目的，必须要经过苦难的死亡之。这是所有蒙神呼召而奔走天之人的态度。苦难的意义在于事奉，而这正使苦难变为犠牲。1) 简而言之，仆人和苦难的关系是密可分的，仆人的职份对于那些跟从耶稣的门徒的人格和生活来说，是部分的委身，而是彻底的委身；是偶尔要履的义务，而是要断去实践的事工。作为仆人必受苦，这正是门徒之道的试金石。(约15:19) 二、承认和证明的必然要求 对门徒来说，仆人这一职份是可避免的，因为耶稣是他们的主。耶稣成为万有之主，是上帝对他作为仆人而完全顺服的补偿。旣有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的。地上的和地底下的，因耶稣的名无屈膝，无口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。(腓2:8-11) 耶稣成为主，是在他活之后所得的位份。天上地下所有的权柄都交给耶稣了。虽然在世时，门徒就称他为主，但他们深刻地认识到他们的主，却是在他活之后的事。(徒2:36) 耶稣基督从父神那里承受权柄成为万有之主，其目的在于：将因他自己而与神和好的世界，和未能这样而置于审判之下的世界都交与父神。这一事实迫使信奉他的所有人，都应以仆人的身份向那位已经成为主的耶稣，持守絶对顺从和絶对忠诚。为什幺能置信耶稣基督为自己的救主呢？因为他已经成为他们在生命和生活之中，单单事奉的主，唯一应顺从的主。是这样，管他们怎幺称呼我主啊，主啊！，也与耶稣没有丝毫的关系。凡称呼我主啊，主啊的人，能都进天国；惟独遵我天父旨意的人，才能进去。(太7:21) 门徒能逃脱仆人这一职份，是因着他们所接受幷要传扬的。上帝的爱集中体现在他的身上，通过他的受死而表现出来幷发出效力。在十字架上，他打开了所有世人都可以来喝的公义泉源。神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明了。(约壹4:9) 对耶稣来说，爱是一种意志的动，因为上帝的爱总是以动来体现出来的。耶稣的爱，总是通过他作为仆人的奉献的而被人发现，幷流入人心之中。就这一点来说，福音书里的阿嘎发欧(agafao)这一动词，仅仅被使用于与耶稣有关的经文，这里具有非常深刻的含义。在口头上，耶稣从未宣扬过缺少仆人的奉献为空洞无力的爱；也从未表现出这种假冒伪善的爱。 因此，耶稣的门徒作见证人之前，首先要作仆人。幷且要借着自己的言语和生活，彰显出为爱而舍己的耶稣基督。要然就是作主的眞正信徒也是无稽之谈。在生活之中，门徒必须以自己所传福音的内容来完全约束自己，而且必须要爱人如己(太22:39)。这种爱必须是付出之爱(太5:42)，同时也必须是甘愿事奉的爱(可10:42-45;22:24-27)。因为这样，就无法向别人证实自己所传的福音。何况这就是他福音的总纲呢！将难担的重担推给别人，而自己一个指头也肯动的人，絶可能成为耶稣的见证人。 主耶稣的爱是有目的的。门徒的爱也要有最终目的，是要与主的爱相互一致的。主的目的就是寻找拯救失丧的羊。耶稣给门徒所讲的好撒玛利亚人的比喩，具有三个要点(10:33)。应将无条件的圣爱(agape)带给什幺人？是那遇见强盗，入半死状态的旅者。带给他圣爱的目的又何在？是为了拯救他的性命。又应如何去爱他？要存着犠牲自己生命的心志，去幇助、事奉他。 对于门徒之道的仆人职份，使徒约翰这样严肃地宣告说：主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。(约壹3:16)耶稣的犠牲，仅启示了何为爱，使自己成为人所仰慕的对象，面且是一个値得我们都去效法的榜样。我们应该为弟兄舍命，然我们口里所宣讲的爱将成为虚伪的夸耀。我们应该将这爱当作基督徒的义务来履。因为我们是属于基督的，所以必须在万事上都以他为榜样，来照他所的去。(参/约壹2:6)1) 三、心甘情愿的仆人 在这里我们要忘记，门徒之道的仆人职份是出于心甘情愿的这一事实。门徒是被强迫来服役的奴隶，而是意成为耶稣的仆人。在旧约里，有一些心甘情愿用一辈子来服侍其主人的仆婢。他们是用锥子穿透自己耳朵的人，以此作为一生甘愿忠心地来服侍主人的证据(出21:5-6)。耶稣的门徒但是仆人，而且是在自己的耳朵上留有耳孔的仆人。这是那些只有将自己完全委身于主人的仆人才能表现出来的为。 正如我们在上面所谈到的，作耶稣的门徒表明作主的仆人。这意味着效法耶稣的榜样，幷决志向这位主絶对顺从和忠心，同时也意味着至死忠心事奉这世界上的人。耶稣的门徒应淸楚地知道：他所传扬的信息就是承认自己是仆人，以其一生的爱心来事奉的誓言。幷以此作为束缚自己絶否认耶稣的法规。他是借自己的言语，使自己束缚于爱之律法的人。但他又从觉得这是一种重担，反而认为这是跟随主生活中的喜和祝福。 我们在敎会进门徒训练，就是敎导门徒去效法那作为仆人的基督的人格和生活。然而，这是给他们讲解何为仆人的职份，而是使他们认眞去实践仆人的生活。作为训练门徒的指导者，我们应必须明白的是：耶稣从未在口头上来说明何为仆人自己的生活，而是用自己的为来显明这一事实。他也从未将爱的能力挂在嘴边上，而是使之具体表现于动之中。这就是道成肉身的原理。将自己降卑为奴仆，就无法常常享受十字架的荣耀，幷且这个人所在之处也会起任何变化。人能因华丽的衣服就能改变自己的人格，也会因着说几句漂亮的话就能够成为充满爱心的仆人。你们该效法我，象我效法基督一样。(林前11:1) 今天，我们向外虽极力宣扬福音，而在内地里却暗暗地践踏这一眞理，这怎能称得上效法基督的奴仆呢？我们为什幺极力呼吁门徒之道？正是为了使敎会避免这些问题而产生的诸多矛盾吗？ 到现在为止，我们对门徒的三个因素作了一次剖析。无是谁，只要在他的人格和生活中，能够完全具备委身人、见证人和仆人这三种要素，那幺世上的人就可以指望从他们身上见到主耶稣。换句话说，就是成为新的被造物，在这世上显明我们已成为小耶稣。这对于那些得天天处于现世生活中的信徒来说，是一个多幺严峻的课题啊？ 第十五章 改革敎会体制的可能性 甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。因为主的道从你们那里已经传扬出来，你们向神的信心但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了。(帖前1:7-8) 想在现代敎会里重新恢敎会的使徒性，与其相一致的平信徒的自我形象门徒之道，那幺将可避免地触及根本性的体制改善这一问题。现今许多敎会所持有的各种弊病，就足以说明改善其体制的必要性和紧迫性。这里足以说明是敎会得以兴之前的关键问 题。我们想在改善敎会的体制之前，就期望拥有成千上万的信徒，就很可能在敎会的生命和灵性增长方面遇到可怕的危机，也许体制这一用语在某种意义上表达得够确切，但总觉得比结构这一用 语，它能准确地表达其意义，因此釆用体制这一用语。我们将平信徒门徒化这一敎牧战略方法实际适用于地方敎会，那幺敎会体制可以期盼从以下几个方面得到改善。 一、可以新敎会的形象 在前面，我们已认识到，敎会是由那些为敬拜、养育和见证而被神蒙召的选民所构成的共同体。今天的敎会似乎用敎会的这个定义。有这样的一种倾向：因着自己是从神蒙召的共同体而持有强烈的特权意识，结果完全陶醉于自我满足之中。这就好比那误认为自己已被提到空中的新妇一样，是个愚蠢的错觉。主张特权而忘记使命，正是在耶稣的时代就已存在于犹太敎中的固有的毛病。敎会从世上被选召出来，也意味着被差遣再回到世上去。为什幺能深刻地认识这一事实呢？耶稣向门徒所说的跟随我，是以我父怎样差我到这世上来，我也照样差你们去这一使命为前提的。聚集的敎会同时也是分散的敎会。被召与被差遣是两件事，而过是一件事的两个方面而已。当敎会重新发现使徒性本质的时候。必然会显明这种两面性，这样，聚会本身能成为敎会的目的，而可能成为实现敎会最终之目的的一种手段。上帝本可以从敎会存在的本身就能得到荣耀，因为这是他宝血所赎买的。但是上帝喜悦敎会能成为荣耀他的手段。上帝絶对会称赞将银子埋藏在地里的敎会。敎会必须要成为上帝的子民得以接受属灵训练的学校；还要成为上帝家里的工人作工的工场；十架精兵作征战准备的兵营；凡苦担重担的人所寻觅的避难所；遇到人生风时，人们所期望的灯塔；幷能点亮我们每个人的生命之灯；且借着我们能够全力向社会供应属灵电力的发电站。我们相信在门徒训练之后，就会使敎会具有这种新的形象。 二、正确树立平信徒的自我形象 可以说，敎会体制的改善，在于对平信徒自我形象意识形态的改善，平信徒如何评估自己幷随这种评估作出何种反应，这是判断敎会肯具何种体制的重要因素。如果平信徒只认为自己是敎会的某一客体，那幺他将满足于敎牧人员保护伞之下的生活，幷且在任何事情上都处于被动地位，而成为软弱无力的巨人；对于那些持有所谓可移山之信心的人来说，这是多幺相称的形象。但很幸的是，许多敎会都认为这些很正常幷加以接受。门徒之道是能够改变平信徒意识形态的符合圣经的战略。在现代敎会之中，承认耶稣为救主的人们，能确信自己为使徒传里所出现的门徒，那幺从敎会的底层开始，将会发生多幺惊人的变化？这是我们很难想象的。 尽管如此，还有许多敎会仍想从别处寻求体制的改善，眞是一件令人可叹之事。这是改变一些项目就可以解决的问题；也是新敎会的气氛，就可大事告成的事情。美国某敎会的一位主任牧师总认为，改变敎会体制就毫无希望可言。经过深思熟虑，将讲台挪到信徒座席中间，看上去仿佛是拳击场上的擂台。然后，使信徒们围着讲台作礼拜，幷且期望那些已经变得冰冰的，消极的敎友们能有所变化。然而事与愿违，未足一个月，一半以上的敎友脱离了敎会。也许这一例子过于极端。但有如已经失去丈夫宠爱的妻子期望通过改变室内的装饰来改善夫妻的关系一样愚蠢。所以，我们应该犯同样的错误。信徒本身首先要改变自己，然后敎会才能有所改观。我们能顚倒这二者的顺序。 三、从牧养的保守型转向训练型 很显然，牧养者是牧羊的牧师。牧会就是从牧羊的这一词汇之中引申出来的。耶稣这样讲过，我要牧养我的羊；但我想我们对这一词汇是否理解得过分狭隘呢？牧羊(放羊)是否就是喂羊，保守型的管理呢？牧羊有它积极一方面的意义，那就是敎训他们遵守。其中遵守之意包含有促使信徒断地效法基督的人格，幷通过他们断改变的人格，在现实生活之中来成就上帝的旨意，这是具有积极意义的牧养本质。敎训他们遵守的牧养是我们所面对的训练课题。以训练为前提的牧养，可以看作是期待产生某种效果的具体方案。这有如照着羊一样，满足于耶稣心中所期望多结果子的事工。 因此，牧羊最为首要的任务是通过牧养训炼而使群羊强壮起来，幷且具有自然繁衍能力。换句话而言，我们的牧会就是藉着上帝的话语和圣灵的大能训练平信徒，幷构建平信徒理想的形象。敎会乃是要向社会差传。在敎会就是平信徒这一信仰的前提之下，训练平信徒成为耶稣的门徒，分散于世界各地，他们能遵上帝的旨意，那幺主的圣名在地上怎能被尊为圣呢？在这一可否认的事实面前，我们得向以训练为主的牧会方向而进深。 四、能够恢敎会之间相互同工的有机关系 至于平信徒相互事奉、相互同工的问题，当门徒训练达到一定程度的时候就可以迎刃而解，彼此供养灵性的生命，在爱中成为一体，幷通过多种形式的聚会而体现出来。当敎友们认识到，他们是独立的肢体，而是为其它肢体的存在而存在，是整个肢体中可分割的一部分的时候，在一定程度上就可以治疗现今敎会之中因机械的组织体制而引起的各种病症。门徒训练就是在敎会之中塑造平信徒成为肢体，发挥相互同工的功能。幷且在敎内外可以看到相互同工的成果。想理顺各样的关系，信徒之间相互同工的横向关系，只有通过层层的交通才能达到(西3:16;约壹1:3-4)。也就是在圣灵引导下，彼此分享，用爱心相互事奉所体验的交通。这与敎会的政机关所主导的，参与何种事工，而形成的友善的人际关系，就其本质而言，是迥然同的敎会体制。 五、从敎牧人员为中心的体制转换到以平信徒为中心的体制 马丁德宣称人人皆祭司，已有五百多年的历史。但可以看到许多神学家在感叹：敎会还在拒絶这一体制。从敎会表面上看敎牧人员与平信徒没有多大差别1)；但从敎会内部来看，他们之间还存在着严格的区分，这是现今的事实。敎牧人员的敎权主义与其独裁的欲望，致使平信徒丧失了其应有的地位。想改变日益僵化的、以敎牧人员为中心的敎会体制，是否与中世纪的宗敎改革一样艰难，但是我们如果能够正确地理解何谓以平信徒为中心的敎会体制，那幺就是什幺难以担当的事情。如前所述，这种改变是修正敎会制度；以平信徒为中心的敎会体制，就是使平信徒成为敎会的主体，找到他们应有的地位，幷且尽其所能发挥他们的作用，这也是敎牧人员服侍他们的意义所在。因此为了达到这样的目的，敎牧人员首先要谦卑自已，但幷是上下级观念。平信徒能站在他们所应站的位置上，那幺相对来说，敎牧人员应修正他们的位置。敎牧人员为把平信徒训练成门徒，有如乳母养育子女一样，父亲敎训、劝勉自己的子女一样。重新恢这种敎育和体制(帖前2:7-11)，那幺就没有办法使平信徒成为门徒。 六、能够挖掘多的具有潜力的平信徒领袖 最使敎牧人员悲哀的事情，是除了自己之外，在敎会内再没有可以作工的人。当他面临着难以算的艰难，辛而的时候，必然导致疲成疾，产生失去一切欲望的危机。最终，知觉伍为轻松牧养的安主义者。但通过门徒训练，可以断挖掘平信徒的潜力，这样，决无疲惫孤独之感。美国某敎会的一位牧师，虽只有他自己一个人是牧师，但他拥有九百位平信徒牧师，与他一道充满信心地共同担负着这一敎会。 七、能够期盼敎会持续性的增长 通过门徒训练，平信徒指导人员的队伍断扩大；幷且通过他们本身来训练其余的平信徒。这种自我生产的力量将成为敎会奋兴的推动力。平信徒每周活动的内容将成为宣敎的内容。他们所分享的对话，将成为福音的信道。他们手中的事工，直接或间接地参与到救赎的事工之中。敎会的奋兴是紧随其它事工而来的结果，这是正确的的认识。这是敎会体制的问题，敎会体制必带来敎会的断增长。 按道进的平信徒训练，能顺利进的话，敎会的奋兴卽使是属于人为的，但也会紧随而至。羊要生产，但能强迫羊产仔。 从现在开始，我们已经到了具体硏究门徒训练的原理及实践的时候。在下一单元所探究的门徒训练的方法，但幷是逐项一一说明，因为现在还没有谁能作到这一点。从圣经中正确考查的方法中重要的理那幺因敎会实际情况而已，在一定程度上可以应用。我们所需的是方法本身，而是对基本原理的确信。幷且也能贪图一时，而是恒心忍耐，按照信心的程度来实践。有谁因一时的奋兴紧迫观念来进门徒训练，那幺，现在就要放弃这种观念。因为，久的时间将会回到原来的起点。我们时常所应铭刻在心的就是：耶稣三年来为训练几位使徒而倾注心血与汗水。只有那些为了一个灵魂愿意犠牲一切的人，才能进门徒训练。我们谁能计算一个苹果的种子能结出多少子的苹果呢？在每一种子之中，蕴孕着多幺强大的生命力，独具这种慧眼的人，在牧养羊群的时候，无何时都有可能进门徒训练。卽使具体的方案有所当，但最终至于失望。现代敎会所企盼的领袖，也正是为平信徒灵性的再生能力，而尽忠心的牧师和传道人吗？ 第三部(注) 第四部 门徒训练的原理与实战 第十六章 训练门徒的目标 为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。(弗4:12) 如果认为门徒的训练为适应在新时代的需求，以圣经为根据，能够新和改善敎会体制，进有意义的敎牧战略的话，那幺我们就能忽视在敎牧工场寻找实际可应用的一些方法。如何训练平信徒成为一个属耶稣基督的门徒呢？门徒训练可以说是解答此类问题的敎牧方法。 我们在进门徒训练这项工作时，要注意的实际问题有两点：首先需要指出的是，有许多敎会简单地认为门徒训练只是用圣经来敎导平信徒。虽然会误解，但必须说明门徒训练只局限于敎导圣经这一点上，如果门徒训练的目的只在于敎导圣经的话，那幺我们会重新陷入基督敎会长期以来的难以自拔病态之中。在那时，我们因只注重知识上的敎育，以致于损失多幺惨重纯用敎义的理来束缚年靑一代，以致他们陷入虚浮的慨叹之中！然而我们能够忘记在周围有许许多多优秀的平信徒领袖们用一张福音单张，到办公室、工厂，把那些因敎会里的一些误导而失望的许多靑年人重新领回到生命服事的道。学习圣经可以说是门徒训练的一个手段，但却是主要目的。还有，我们能把门徒训练理解成为是培养专业人才方式或有恩赐人才的方法。 如果门徒训练的目的只从那个实用面来衡量的话，那幺，这可能会成为用生产能力来进评价的现实主义者。 耶稣召选门徒是要他们传福音给万民要使他们都成为门徒，那是事实，但是在训练他们的过程中毫无技术敎育的印象，我们正在预备那些能够幫助邻舍的平信徒，也就是我们所企盼的具有产生能力之属灵人，这是通过正确门徒训练自然会结出的果子。在培训门徒的过程中，走的稍偏一点的话，就会产生对律法主义的信徒，这也是我们可忘记的可悲的是在我们周围有些人却认为自己已经受过所谓的门徒训练，所以用自己的一点经历来批判别人，偏己却以为是在正，卽使他们很能传道，或结了丰硕的果实，但眞正的基督徒却把这些当成自己的功。絶能把没有传道恩赐的人视为没有重生得救的人，卽使能背圣经章节，知道传道的具体方法，又明白怎样用优美的话语来引导栽培初信的人，但能以此为标准来衡量是否重生得救。 如果，我们能正确理解门徒训练的深刻涵意，而只为了实现一两个目的为手段的话，那幺但能得益处，反而会遭致许多的危害，所以我们要明白这个事实，这是较好的方式。 知从什幺时候起，人们将要使他们成为门徒的事工，训练这一词总让人觉得它含着一些意图。说实话，在传统敎会中大多用这类话的。到目前为止，在许多敎会中，训练这一词还是一个陌生的字眼。有些情况下，甚至会有被拒絶的可能性，但是，这是首先只在福音主义团契中流，现在逐渐地在敎会中产生了影响。在这里想强调这种主张，那就是，是以门徒训练这句话而言我想基层敎会的传统敎育方法大多没有摆脱信的色彩。 在制度化、形式化的敎育体系中，人们认为再没有办儿童主日学敎育的必要，现在应该告一段，取而代之的是有积极作用的具体化的敎育方式，这种主张的有力依据在于他们的话语当中，无对比举动的批判倾向如何的多，但是门徒训练在我们认为是非常合理的。 在李喜星的字典之中，对于训练有这样的定义，就是为了一定的目标或达到一定的标准而付出实际性的动，是学习活动的一部分。如果根据这个定义来看门徒训练的话，就需要我们明白这里包含着的几种实际性的特征。也就是说，门徒训练要有它的实际意义，这必定要有具体的训练方法和选择参加训练的合适的对象以及通过训练要达到怎样事效。因此，在训练之前，我们要愼重考虑到，门徒训练的目的，训练的对象和实际的训练方法以及将要产生的实际果效等等。 那幺，门徒训练的具体目的是什幺呢？简单地说，是要确立效法耶稣基督的人格和生活的自我意识，我们所要培养的是耶稣的门徒，是保的门徒，是主任牧师的门徒。耶稣基督是我们训练门徒的主体、标准和目标。从这个意义上看，如果弃絶耶稣基督的话，门徒训练就毫无意义了。要作耶稣的门徒，那是让耶稣作每个人的王和主人。要跟随他、学象他、成为顺从他的人，这里包含了人格的一面和事奉的一面。作耶稣门徒，首先要在人格上学象耶稣，就象初期敎会的信徒们被称为小基督一样，要成为耶稣化的人，这就是我们前面所强调的人格委身的重要因素。门徒训练比什幺都重要的是使他们活出新人的样式。所以，无是谁必须在圣灵能力的覆庇下，用神的话语使自己完全(提后3:17)。之后，才能象耶稣那样追求正确的人生。 在某种意义上讲，门徒训练可以说是作指导的敎牧人员或是受过训练的平信徒都可以一同参加的一场属灵的争战。在我们中间，谁都能说自己能够完全象耶稣。因为我们都走在同一条上，都是在圣灵里被上帝的话语彻底地解剖。后重新的归到被造过程之中，所以，能仅仅把门徒训练看成是一项只用几种敎材来作敎条化敎育的误解。 其次，在事工上，我们学象耶稣，他为救世人而来到人世间，又为此把自己的人生完全地作为眞理的见证，幷且奉献自己为爱的奴仆，所以，门徒训练的意义在于使平信徒改变成耶稣的见证人幷分派他们到世上去，也就是说，把耶稣的一切言语接纳过来，用他的话语和为来为福音作见证。通过这种见证使自己的全部人生有一个新的存在价値，所以作什幺样的工作和生活在什幺样的环境之中，因着他的存在就能够荣耀上帝的名，幷使上帝国降临的人就是耶稣的门徒。 保在谈到上帝赐给敎会牧师和敎师职分时，分三方面所阐述的内容与门徒训练的目的是与一致的。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体(弗4:12)。什幺叫做成全圣徒？ 就是使其完全的意思1)，为要达到象主耶稣那样完全的地步，而实施的一系列敎导训练事工的全过程。 所说的事奉工作是指要学象耶稣一样，甘愿降卑，取了奴仆的形象，作成的奉献之工，在这里，我们要注意的是成全圣徒与事奉的工作，在顺序上絶能顚倒，应把学象耶稣的人格前，放在人的事情之前，才符合圣经的原理。在效法耶稣之前，我们所做的任何事情都是徒然的。我们有多少时候，竟愚蠢地犯了许多顚倒顺序的错误。在成全圣徒的事工上尽职之前，我们把他们所拥有的财力和社会地位等，放在首要位置的结果，敎会经历苦难的例子还止一、二次，门徒训练首先是把人格的重要性放在首位，没有学象耶稣人格的人，怎能在爱中作事奉的工作呢？ 建立基督的身体，包含着非常广泛意义，在以弗所书讲的基督的身体有宇宙敎会的意义，指上帝国完成。也就是那些被邀请的目满了的时候，所以这件事与敎会的见证有着密切的关系。全敎会作见证基督之工，那幺他的荣耀就会临到。敎牧人员要引导信徒，但要有这样伟大的远景，同时也要与他们一起时刻准备，献身实践。也就是要把平信徒门徒化，这正是他们被耶稣宣召的事工。 综上所述，门徒训练根本目的在于训练平信徒成为活着就是基督，我们所期望得到的益处是一二样了。其中最主要的一点就是能得到许多平信徒的指导者，藉着这一事实，就可以怀着极大的希望看到敎会向世上差遣的使徒们，有可能很大程度地激励信徒起来，在这样实际受益的情况下，门徒训练就可以成为现代敎会所面临的一个主要课题，谁也能过低的评价这个重要性，如果低估此事，那幺他分明是上帝面前的一个罪人。 第十七章 谁来进门徒训练 然而，主的仆人可争竞，只要温温和和地待众人，善于敎导，存心忍耐。(提后2:24) 一、敎牧人员的责任 久前，与美国的一位模范的敎牧同工一起谈话的时候，知道他心中所想的最大盼望就是如何使平信徒成为门徒？在长时间的对话中，我们对于门徒训练有了共同的见解。那就是，这项事工的首要责任在于敎牧人员身上，在开始做这项事工之前，自身要首先受到培训，这样才能训练平信徒。这位牧师已做好了为门徒训练甘愿犠牲一切的准备，他感到敎会在社会生活中，怎样把多地平信徒变成门徒的，随着时间的流逝，也越来越觉得是一件大事了。 在我们周围，止一次的听到关于门徒训练方面的传闻。但是，确确实实要做这项事工的敎牧人员却没有勇气作出决断，这能使人着急。把平信徒引到何方，全在于敎牧领袖的敎牧哲学，平信徒在生活中所反映的就是本堂主任牧师敎牧哲学的一面镜子，在有些敎会中平信徒很热心地到处求学，无平信徒怎样热心，敎牧人员却无动于衷的话，就很难期望有门徒训练的结果，敎牧人员眞的要成为平信徒训练中的阿法和俄梅戛要有始有终。 就象保所指出的那样(弗4:11-12)。敎牧人员的使命就是让平信徒相互事奉，准备为福音作见证的。但是主任牧师只是顾念自身发展，而忽视对平信徒训练，就有必要对于自身一现所站位置进再一次的反思，敎牧人员素质应以平信徒的人格与生活的见证能力来评价他们。父母很健康，但是子女却常生病，这是一件令人烦恼的事情，健康的父母会有健康的子女，同样，当主任牧师所走的正确时，全体信徒也会走正。 敎牧人员是为羊犠牲的人，好牧人为羊舍命(约10:11)，是自己在走进群之先，已经把自身献给羊群的人。他是将自己的肉和血献给羊群吃喝的人。就象一个蜘蛛一样，将自己的一切完全献给了背上的小蜘蛛，死有时候就剩下一层皮那样，敎牧人员为使平信徒能够好的事奉与有力地为福音作见证，乃要完全献上自己的一切。 在进门徒训练前，主任牧师将会遇见一个难题。一般常说是因为知道怎样搞门徒训练而担忧，其实，难的却是对门徒训练没有一个正确的认识，换句话就是说，知从何处下手。因为门徒训练仅是传授知识，重要的是传授使其人格发生变化的高尙情操。 现在宗敎界的敎育多地倾向于共同体的敎育理。这一事实，具有非常重要的意义。这一理是要比在敎堂里所学到的理要具体。在共同体的体系之中，能够把直接发生关系的事实亲眼去观察，用身体去体验，用心感受。只有这样的学习方法，才是正确的敎育方法。这也符合门徒训练的基本精神，因为门徒训练是要比在训练过程中依据共同体而产生的实效大一些。在这里所关注的是共同体中的每个成员根据相互得失的交叉作用，建立起来的人际关系。 所以，主任敎牧工在进门徒训练时，首先要拿出一定的时间与共同体的成员一同生活，亲身经历，这样才能对全局有一个比较淸晰的认识。我们所要记的是，指导者要先成为一名门徒，否则，就能使别人成为门徒这一事实。卡尔巴特(Karl Barth)在对你们要去使万民作我的门徒。(太28:18)，耶稣亲自颁布的大使命进解释时说，那是叫门徒出去，在世上塑造与他们形像的人，能够从这个意义上去理解，可以算是眞正具有洞察力1)。是使徒出去，还是当时在现场的其它人出去传道，都是去训练门徒，成为有他们形像的人，因为使徒们已经是与耶稣有三年共同生活的经历，也是学象耶稣的人们。所以，他们要通过自己来彰显主耶稣，保对哥林多敎会的劝勉也是一样，他说你们该效法我，象我效法基督一样(林前1:1)。如果敎牧人员能首先成为门徒，那幺平信徒所得到的却是虚空的训练，但是这幷是说敎牧人员自身的人格中还没有达到所具有的委托，见证人和仆人等要素。怎样成为门徒，具有什幺意义，敎牧同工们要通过门徒训练的共同生活首先得到经验，这是非常重要的。 二、对敎牧哲学必要性的检验 现在我们要思想的是敎牧工能把门徒训练当成一种模仿的形式，没有确信的模仿就象是没有生命的组合。模仿的敎牧，生命力会长久。主任牧师在做门徒训练前，要对自己敎牧哲学与战略进必要的检验，因为他的敎会观将成为门徒训练的主要基础，我们再一次的强调敎会的使徒性和敎会是身体的槪念，幷祭司槪念的重要性之理由就在于此。如果把敎会的指导者和敎会中有圣职的人放在旧约中的祭司地位、平信徒放在旧约的以色列百姓的位置的信念中没有一点让步的话，那幺就能把平信徒训练成门徒了，也决会把平信徒当成主人来事奉，也会让平信徒参与到自己的敎牧事工之中。我们要想到这些将对今后有很大的幫助，门徒训练如果上了轨道的话就会在平信徒中产生巨大的推动力，也会具有活泼的灵命，敎会生活的中心将再是牧师，而是比牧师爱自己平信徒中的领袖们。逢年过节会看到，多的人把礼物先送给平信徒领袖们，因为他们在平时最接近平信徒，而且对其灵命的增长大有幫助，所以平信徒对那些关心他们，幫助爱护他们，使他们在灵性上增长起来的平信徒领袖的辛苦与所付出的代价，表示感恩之余奉献上自己的一颗火热的心。在对将受洗的人进信德考核时，问他们重生得救的经历时，十分之九的人回答是在与平信徒的互相交通和小型聚会时得到的确信。是的，眞正具有健康生命的敎会之中爱的交通幷是集中在哪一点上，而是向四面扩散，如果牧师对这样平信徒间的互相事奉抱有满情緖的话，那幺他分明是对敎会，上帝的百姓平等的聚会，敎牧人员和平信徒之间完全无职位高低之别，敎牧人员的作用在于成为作信徒仆人的敎会观持反对意见的人。 敎会的使徒性幷是敎牧人员所继承的，乃是全敎会继承的，正是基于这事工，平信徒作为身体上的肢体，发挥着具有君尊权威的祭司职分，只有彻底的预备敎牧哲学的敎牧领袖才有可能实施，门徒训练的敎牧方法是模仿，而是要亲自付诸实践。 三、善于敎导的重要性 在地方敎会中，主任敎牧在进门徒训练中会碰到一些让人能考虑的一些问题，那就是敎导事工的重要性。 在圣经中，难找出耶稣在世时对众人用讲道，对门徒用敎导，对个人用谈心的方法，我们的敎牧人员是被耶稣所重用的仆人，所以象耶稣那样去做敎导工作是最理想的了。在他讲道的地方，门徒总是和众人一同领受，但他幷是仅仅用讲道来敎导门徒，乃是把门徒们分别开来进敎导，对门徒敎导的工作比讲道为重要。 人们常常称呼耶稣是比，就连他的仇敌也承认他是一位伟大的夫子(太12:16；可12:14；20:21)。比，在当时是对夫子最广为人知的标准称呼，在耶稣的身上用比或夫子的称呼就有五十多次，他在敎导的人中是最卓越的导师，具有面对面敎育之伟大的能力，使能使人产生确信的全面的敎师。 约翰司脱得(John Stott)说被召作主工的人应具有卓越敎导技能的1)，这话是可信的，上帝赐给敎会中有敎师和牧师的职份，那是在强调这种职分在敎导上具有重要性(弗4:11)。保在劝勉有希望被按立圣职的人说，要有善于敎导的恩赐(提前3:2)。加尔文说：上帝允许敎会存在的目的，在于敎育、他说上帝具有在一瞬间把百姓变成完全百姓的能力，但却愿百姓通过敎会的敎育，渐渐地通过认识过程，达到圣者的地步。1) 尽管如此，在现实的生活中，我们非常痛心地看到有些牧师们却没有作好敎导这项圣工、而单一的依赖于讲道。那幺，讲道与敎导有何同？仍有它硏究的余地，因为耶稣在世上的时候，在这两件事情上有时分得很淸楚，有时却没有明确的区别。宗敎改革家们也没有把这两项分开来进探讨。优秀的讲道，也就是优秀的敎导，优秀的敎导中包含着讲道者所要宣讲的特征，讲道与敎导都是为了传播上帝的话语，我们在敎导中要讲耶稣基督，讲道时也是讲耶稣基督，所以两项内容相同。1) 对讲道与敎导之间的关系，有些学者持有宗敎改革家们相反意见1)。他们认为象加尔文和德这样的改革家，在当时的那样环境中，强调讲道，所具有的本来特性是在敎外找到的，对于讲道本身，它是向信的人传播福音，没有把讲道的对象放在敎会内的现象而是放在敎会内，在当时的环境是理所当然的。作为属基督的人，我们是以讲道(宣讲神的话）为必需的人，因为我们虽然在信仰中有很深的认识，但是在我们的内心深处仍然存在着罪与信的根。如果，讲道者误认为在自己面前的这些听众都是在基督里悔改优秀的信徒，宣讲天国的福音，对他们已经是再需要的话，他对于福音本身所具有的特性与应该听福音的人本性都没有正确的理解。1) 这是雅各。斯马特(JamesSmart)对继承宗敎改革精神的敎会所持普遍见解的答辩。敎会中的信者，没有重生的形式上的信徒都是很多的。过去与现在，幷没有差别，从这种意义上说，如果，讲道与敎导的对象应在敎会内寻找的话，能说有错误。讲道本身具有宣敎和敎导的机能，对这一点，任何人都应当承认。如果把讲道与敎导分得很淸楚，主张讲道是对敎外人的，而敎导是对敎内人的，这就会把传统的讲道槪念给混淆了。 但是，我们现在所处的现实中，对讲道中所具有的宣道与敎导的机能是否都在衰退，会我们非常担忧，讲十字架与活的福音的传道现象，在我们的周围存在多少啊！流失的羊回转而悔改，饱尝新生命之甘甛的现象能再现的原因何在？这能说讲道中机能弱化，而在敎导上有长进吗？想想，通过每周礼拜时间内的讲道，能造就多少个门徒来呢？ 现在，我们能再轻视了，讲道中的宣讲和敎导机能的强化，但在这里能把敎导事工看成是只通过讲道而进的，要象耶稣那样，找到敎导事工与对众人的讲道有区别性的机会，他首先要作好门徒训练，让门徒们到世上去传福音。同样，现代的敎会首先要作好门徒训练，敎导好门徒后，让他们出去到世上宣讲福音，然后，把通过宣讲而到敎会来的慕道友，再通过我们的讲台，加热心地将福音传出去，这才是讲道。根据撒母耳彼力査得(Samuel Blizzard)在以美国新敎牧师为对象的调查中可以知道，牧师最先注意的是讲道，而敎导却往往被忽视，按次序而，可以把讲道，牧养(咨询，探访等)组织、政、敎导，这样排列开来，那幺按占用时间的长短排列就形成政，讲道，组织，敎导的顺序了1)。就此可以看出当今的牧师们是怎样忽视敎导这项事工。具体的，有组织的成人敎育体系，要在最快的时间内，形成于敎会的日程之中，门徒训练是在治疗这种病态中起革新作用的敎牧方法，因为只有把敎导的工作放在首要位置的牧师才能作好门徒训练的事工。 最后，敎导者们要注意的是能在门徒的训练中盲动，我们要时刻记住，耶稣带领十二门徒经过了三年的时间。农夫在播种之后，能够耐心等候那秋收的喜悦，同样，对门徒的训练，牧师要有耐性，要用信赖和等待来对待平信徒。门徒训练开始后失败的大部分原因是缺少恒心，想在短时间内急于求成。但是对于放眼世界，以敎导为的敎牧人员来说，门徒训练中的失败是会消灭他们对平信徒的盼望。 第十八章 对象的选择与实际 训练的阶段 我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。你在许多见证人面前听见我所敎训的，也要交托那忠心能敎导别人的。(提后2:1-2) 一、选择与集中的原理 在门徒训练中，首先要在从谁开始， 这一决定是非常重要的，在前面我们已经说过应该是从敎牧人员开始，然后再选择几位平信徒进训练。加重要的是我们所作的一切事工都要依据耶稣的原理，他在门徒训练之前，首先就是拣选。伯特库曼(Robert Coleman）对这条原理有非常明了的注释1)。 耶稣的事工是从选择多少人做自己的门徒开始的(约1:35-51)。他釆用了把世人引向上帝的方法。他所关心的幷是群体中的众人，而是在于让众人能够跟随他的几个门徒。 他所选召的几位门徒都是社会中平凡的人，各自虽有同的生活背景，但是耶稣却看到了他们能够信奉独一的上帝，引导世人归向主的潜在指导能力，他们是愿意学习，迫切盼望弥赛亚和天国降临的人，他们愿意被主所用。耶稣能够把愿意被他使用的人放在自已的掌中，变成一个能够左右世界的巨人。 耶稣之所以选择小部分人，在他的背后却有着一个集中制的基本敎育原则，这是实用于这项原则的智能。在他开始工作约有２年半的时候，在他周围的许多门徒中间，为了好地进训练和使用规范，能选出十二个门徒来，其原因就是要加有效的集中训练。(6:13-17) 为使门徒的内心世界反射耶稣的光荣，能进深一层的敎导训练。但幷没有因此而忽略对众人的敎导，幷向跟随自己的众人传福音，医治疾病，一时也没有丢弃众人，可是他把时间和精力多地集中在了少门徒身上。能够选择出少适合做敎牧事工的人是一件很重要的事情。 我们在做门徒训练这项事工时，决能忽视选择与集中的原则。对我们的敎牧同工来说，最难成就的是是这一部分？我们在很多时候会陷入许多的迷惑之中。理由很简单，因为有多敎一个人就多一些益处的说法。但这只是学上的理，在改变一个人的人格方面却是通的。上帝赐福给亚当和夏娃应许他们说要生养众多，遍满地面。却没有让他们象动物一样一次多产。养育子女是对他们进人格的敎育，一胎生产7-8个，就很难敎育他们。按我们的经验而言，想一次抓住许多人，结果全都会空。学象耶稣人格的那些少的门徒,敎牧同工们，应完全把自己的时间与才能奉献给。这是耶稣敎导我们的伟大原则，我们还能比耶稣有智能吗？ 在敎会事奉中，要把门徒训练的工作搞好，至少也需要2，3年的时间，可能有人会认为，为几十人犠牲这幺长时间和精力，在学上似乎没有价値。但是，我们要从长远来看，在敎牧工作中马上得到两三百名信徒和培养四、五十名门徒两者中，似乎后者在敎会成长中能够快见效益。这几十只羊以后开始生小羊过多时就要比那能生产的上百只羊，达到能相题幷的程度。雅各带斑点的羊开始没有班的白羊多，但到十年，情况却完全同，其中的原因是班的羊是由外甥来放牧，而雅各却象爱护自己的孩子一样精心看护着自己的小羊。 二、实际对象的选择方法 从现在开始，就敎牧人员怎样选定训练对象，要经过什幺阶段进指导，来作以分析和思想。我们首先从初设敎会开始说起。在开始设立久的敎会中，人才资源是一个得考虑的问题，这是在选择上实际存在的困难，因为人很少，所以选择有困难，但是，敎牧事工能放弃这个机会，等到人多一些时再选择的想法必须杜絶。从一开始，就应把成年人信徒作为被选择的对象来进敎导，这是一个很好的计划。男、女门徒训练要分开来作，至于那一方先开始，可以自由选定，但一个团契中最好要有5-12名门徒。 有人主张，一对一的训练要比小团契训练有效，在一定情况之下，可以那样做，但按着前人的经验来看，敎会中的敎牧工作从团契入手指导收益最大，其原因在下面我们可以谈到，我们找到耶稣一对一的训练例证，他经常是对3人、12人、20人的团契进敎导，所以，我们还是认为象耶稣那样去做是最有智能的选择。 初设敎会开始进门徒训练时，首先要从平信徒中的指导者为目的，这样主任敎牧在门徒训练中决定敎牧方法上意义就深了，因为这将影响今后的敎牧事工，同时对于敎会体制的形成将起决定性作用。其实，门徒班在刚刚开始时人们，大部分对其成果幷抱有多大的期望。如果全敎会的人都参加训练那是理想的，可是其中有些适合参加，(也有些得已才参加的，有些被训练的对象时常会替，又有时会重新开始)也会有原地踏步的现象。 训练初期，也许会出现许多波折，费许多人力、物力，但是敎牧人员决能因此中断或放弃，如果因没有被训练的对象而能继续的话，卽使只有自己的夫人也要持续下去，有二人被训练成耶稣的门徒，那幺久就会得到几位门徒。如果敎牧工的家庭首先被门徒化，那幺将对自己敎会的成长来说是非常幸运的。虽然，我们经历许多的失败，但是我们仍要断播撒神的道，这样，总会有几粒扎根、发芽、成长、结果的。超两年，敎牧同工就会产生信心，也能获得几年辛苦而获几位门徒的喜悦，由此产生选择有能力作事奉工作的门徒的勇气。 下面谈一下基层敎会的情况。在基层敎会担任主任敎牧的，在开始进门徒训练时，管规模大小，总要比初设敎会加谨愼，要象耶稣那样：有必要进长时间的祷告进深思熟虑，敎牧人员在开始实施训练敎育计划之前，首先要注意和避免的事，就是能操之过急。敎牧人员事先要以说敎与理解为基础，还没有得到敎会共识之前避免独断专的为。门徒训练在基层敎会的土壤中扎根存在一定的困难，因为敎牧人员要开始进门徒训练时，象把传统的敎牧方向有90°的转弯一样。这样说有几种理由，门徒训练开始以后，敎牧人员会把时间和精力放在少人身上，而剩下大部分人就会产生满情緖，会遭到一些人的非难，也会把一直到现今常作为敎会事工第一位的政与一般事务的管理放在第二位。这样就可能会使常委或执事们感到公平。还有通过门徒训练而发生变化的矛盾。这事可能要成为敎牧工们的思想负担。仅这几项，就难推，在基层敎会进门徒训练幷是简单的事了，对敎牧人员本身也是个很大负担，所以开始的时候就有必要愼重考虑。 当基层敎会开始进门训练时，我们在选择对象的事工上要注意几点：一般来说，刚信主的信徒，他们比较单纯，很愿意听从敎牧人员的话，而那些身在要职做事奉工作的人也许用一两句话想说服他们是比较困难，因此，敎牧人员很容易犯放弃窄门而走宽的错误，如果把在敎会中有吸引力的抛在一边，而对那些初信的顺服型信徒进门徒训练的话，那幺一开始就走上了错，因为那样的生命力会长久。在这种情况下，可避免地会产生敎牧工在培养自己一派的误会，也许在其中会发现有能力的平信徒领袖，但这对敎会的和睦幷没有什幺益处。 所以在选择这件事工上，是非常重要的，如果是有堂会组织的敎会，那幺就选长们首先参加门徒训练，要年纪大小或有无恩赐，要先把长们作为训练的对象。虽然以后会有因为年龄过高或能在灵性上幫助人，也没有这种恩赐，来直接引导人，但是长们首先参加门徒训练是非常重要的。负责敎会指导敎牧人员的敎牧哲学是堂委会所共有的，是敎牧人员自产的。敎会中有重要职位的平信徒们，第一，决定敎会的整个性格与特征，第二、藉着门徒在人格上起变化和彼此的事奉，断经历恩典。这对于促进敎会全体的成长和变化将是一个很强的原动力。如果敎会小，只有1，2名长，那幺可以将几名男执事加进去，再有，如果堂委太多，那幺可以分成几组进。 在基层敎会把能起特别作用的人，立刻引入门徒训练之中，幷是一件容易的事，对于束缚于敎会传统和长期习惯中形成思维方式的人就难了。作者在几次小团契的训练中看到，牧师们所担心的，就是怎样能说服长们的事工。牧师们拿出计划之前，多祈祷多与堂委们单独的交通，将会有很大的幫助。敎牧工作本身基于人际关系的基础，这一点是应有的常识，好品种的树木，能直接栽在石头地上。对门徒们的训练的重要性再有确信的牧师，把能够栽种的人际关系这个土壤搞好，就很难得到好的效果。在祈祷院这种安静的地方进交通是很自然的。在这里，可以通过神的话语和祷告在灵里能有深的交通，也是很难的事，利用这样的机会，牧师们把自己的想法慢慢地讲给听的人，那幺，就可以减少人们反对的想法和因理解而产生的消极态度。使用什幺样的方式，首先要有一个圆满的理解与同意之后，才能开始门徒训练。刚开始时，如果遇到困难的话，那就要经过很长时期的忍耐，继续去作说服的事工是很重要的。 如果在特殊情况下，得到堂委们的共鸣，那最好先放下这一计划，因为在基层敎会和睦要比训练重要。但是要记住的是，如果牧师的信念纯正、淸楚，那幺。相信上帝会给予完成自己计划的出的。 三、门徒训练的开始 有幸被长们同意而进门徒训练时，牧师对他们的事奉要与全体信徒的事奉下一样的功夫，直到在他们眼里形成牧师只关注他们自己这种絶对信赖感为止。只有这样，长们才会轻视门徒训练，至少一年时间集中精力在他们身上，要常用福音书中记载耶稣怎样花精力在门徒身上的话语来敎导他们，虽然牧师在作门徒训练时能模仿耶稣那样一天24小时与门徒在一起(可3:14)。也要根据实际情况，一周内要定期有2,3小时的时间在一起，也会收到很好的效果。在这定期的时间里，牧师要利用业余的时间，常与被训练学生进个人方式灵里的交通是非常重要的，门徒训练如果是被圣灵引导的话，过半年将在人们心里产生一个巨大的奋兴和变化。在平时自觉是有模范信仰的长之中，也会发出痛苦的呻吟，也会经常看到那些，因重生体验基督的恩典人抑制住自己的喜悦而赞美上帝的情景。每当聚会的时候，人们会发现通过首先起变化的弟兄们而赐下的圣灵的甘，在恩典之中，信徒成为一体，在交通之中，就会听到那种喜的见证。过多久，敎会全体就会在牧师与长面前显示出莫大的变化来。参加礼拜的会众经常会在牧师的讲道与长的代祷中，安静地体验到圣灵的临格。 在这种程度上，牧师可以考虑准备进一两个女门徒训练班，但是如果觉得男门徒的训练在灵性上够成熟，那幺还是等一段时间为好，在男门徒班流出来的蒙恩见证之广传，对女门徒训练班能成为榜样，那就容易多了。在这种情况下要注意优先选择那些在敎会起核心作用的女信徒。女执事如果年纪过高最好能够避开。这里、牧师们可以自定，但有益的方式是先在敎会公布要召集训练生的广告，然后再定。但必须严格把住参加者的资格。例如，年龄一定要在30,40岁，学历应是高中以上，在家中受子女的牵，信仰年限要超过三年。要有作平信徒指导者的使命……。这样做的理由仅是预防适合参加训练的人加入，是防止有满情緖的人发怨言。但事实上，在这种苛刻的条件下，没有多少人会自愿报名的。牧师可以利用这个机会与自己心中有的人进个人交通组成女门徒训练班卽使门徒自作主张，但由于自己没有自愿报名，所以，对牧师能有什幺怨言。到此，牧师可能会成为指导3个左右的门徒班的大忙人了。付出这幺多的代价，让基督成形在他们生命之中，那只是一个空想罢了。 四、家庭圣经学习的代价 基层敎会还是初设的敎会，从开始门徒训练取得一定成绩后近一年，敎牧人员开始给其中最有能力的训练生创造机会，让他带领几个人搞家庭学习的工作，这样，将对训练效果大有幫助。把在门徒班中所学到，刻在心里的东西为其它弟兄作事奉之中的原则，是耶稣敎导我们的又一个眞理。门徒班临近毕业时，训练生全体组成一两个家庭式的聚会，尝试作小牧会的平信徒指导者，这将对今后能在区域内进敎牧工作是有实际意义的。作为长，能够亲自做这项事工，会对敎会的成长起重要的作用。 家庭聚会可以以区域间的利进，也可以是互相间要好的人受区域限制地自由组合进。这是在敎会内平信徒通过牧养和传道，交通和互相事奉的最小单位的有机团体、用在我们身上说，是起毛细血管的作用，虽然使用的敎材同，但所形成团体的特性与实用原理，却与门徒训练大同小。各人把自己在门徒班所学到的方法和所尝到的那种恩典，在小聚会时再生卽可。对经过一年左右的门徒训练的人来说，这幷很难做到，问题在于他是一个有什幺样或多少恩赐的人，这一点，在敎牧工的充分指导和临督之下，也可以扭转过来。 家庭聚会发展比例要以受门徒训练的人作参照为好，也就是说，没有经过门徒训练的人是在特殊情况下，能让他来引导家庭聚会。为好地维持敎会的整体性，必须是在敎牧人员手下受过训练的人担当为最理想的。 作者在过去的五年里，亲眼目睹了上帝是怎样使用那些连圣经学校门槛都没进过的人所做的圣工。如果到现在为止，我们还认为只有那些被特别选召的，进神学院读书的人，才是被神所用的人，这是了解上帝心意的人。通过门徒训练的断发展，他们就会从圣灵那里得到敎导的恩赐，事奉的恩赐，劝勉的恩赐等，这些为建造敎会身体极为需要。 在门徒训练中会感到困乏，但当看到敎牧现场的变化就会有冰雪融化的感觉。如果到现在，有的敎会还将这些宝贝埋在土里，那幺这是一件非常幸的事情，说实话，作者在前久，也对这些重要性太理解, 我在想，对于这个问题，我们是否同他们一样执迷悟。 五、同工敎育的开始 家庭聚会在开始发展的时候，门徒班的毕业生也开始成熟，敎牧者要为同工(指参加门徒训练的长或执事，下同)们预备能够独立工作的场所，对同工进有效的系统敎育，那幺家庭聚会也就能健康成长，同工班可男、女分开，也可混合敎育和管理，开始因规模较小，可以用比较小的聚会形式来进。但随着人断增加，就要向敎室敎育的方向发展。敎牧工要限制人的多少，每周要定期断地招聚他们进训练。应该怎样管理，是因敎牧人员自己的恩赐而定，虽然敎育是在敎室的时候多，且有多人参加，能使用日常注入式的敎育方法，但只要管理的好，就可以维持好小聚会。 在对同工们的敎育中，对敎牧人员来说，把他们引向家庭聚会的方式是非常重要的，是幫助他们摆脱困境，保证其有充沛的圣灵的能力，然后要事先为他们准备好要用的资料，这幷是说成为一种机械的传递，如果组长们没有先得到幫助，怎能成为向人释放恩典的圣灵所用工具，对这一点，要每时每刻地对他们进强调，也可以根据实际需要，敎牧人员可以对内容进一些补充。 对同工的敎育在其性质上可以说，是门徒训练的继续，但在其机能上要有很大的差别，在某种程度上，可以说同工们有能够分担敎牧工作的机能，所以领袖们是敎牧工作的一部分，称呼他们是小牧师一点都奇怪。他们仅在家庭聚会中传讲神的道，也在日常生活中分担那些信徒们的喜怒哀。他们在咨询中，也应有相当的恩赐，平信徒们的顾虑在与他们之间的互相交通比与敎牧人员的交通有效，得到安慰，这样的例子可胜。他们是连结一般信徒与敎牧之间的纽带，他们也是在区域敎会中通过爱的见证与事奉，促进敎会形象每日的新和向非信徒播撒神福音种子的先锋队，在必要的时候，他们也是对敎牧方向的问题与敎牧同工们能够协商的平信徒同工，所以敎牧工所需要的信息，能够通过他们随时准确地获得。 我们可以把领袖们具有的各种机能作为判断这个敎会灵力的一个标准，同工班可以说是身体的心脏部分，根据所跳动的脉搏可以知道这个敎会是否有生命力，所以敎牧人员在灵性上，最关注的就是同工班，在那里经常会有灵性的奋兴，同时也会发现自己的无能与足，有组长又有家庭聚会的同工班将是敎牧人员一生的课题。 当第一期的门徒班毕业，敎牧同工必说要召集第二批的门徒生，因为他已经在培养门徒的阵痛中尝到了产后的喜悦。所以，付出多大的犠牲也要继续做培养平信徒领袖的事工。在开始进门徒训练到2年的时间，形成门徒训炼家庭聚会学习─同工敎育等，独特的敎牧方式，这样的改变，敎牧事工有什幺意义？如果是实际经验造就，很难明白，要然怎幺能说是敎会的新呢？到此时，敎牧工的担子的重量就非同一般了。 一粒麦子，掉在地里死了，就会结出许多子粒来，针对有活力的敎牧同工的事奉与在敎会中许多被小牧师们的相互交通形成的共同体，敎会的奋兴，具有潜在的能力，这种共同体在社会中的影响力，也大大地增加，难道我们有在这里停滞前的理由吗？他见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般，于是对门徒说要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主人，打发工人出去收割庄稼。(太9:36-38) 第十九章 训练的基本原理 圣经都是神所黙示的，于敎训、督责，使人归正，敎导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备各样的善事。(提后3:16-17) 你们该效法我，象我效法基督一样。(林前11:1) 用什幺做门徒训练？其具体内容是什幺？许多问题，对达到我们的目的具有非常重要的地位。耶稣在敎导自己门徒时所使用的基本内容是用上帝的话和自身的经历，上帝的话成了敎导的具体内容，耶稣本身就是永活的眞理，幷亲自给门徒作出了榜样。所说的经历就是门徒们把所学到的东西运用于实践的过程。 这三条训练内容是为进门徒训练必须事先准备好的内容。一般来说过份的依赖于有固定模式的敎学资料，将有削弱门徒训练本质的危险倾向，作耶稣的门徒，幷是通过了一、两项敎科成绩就可以成功，这些只过是必要的的保守手段而已，我们所要看到的门徒，是学象耶稣人格成熟过程，而且把耶稣基督的旨意再现于现实生活之中， 完全与这世代区别开来的新人，为此能强调人格上的训练，耶稣使用的这三种训练内容是在人格上的眞理，模范与经验，所以要比当时犹太比们坐在屋内所敎导人的死规条的法律有根本上的区别，我们在门徒训练中，运用圣经话语时，要达到认识与永活的耶稣基督的眞理相遇。 敎导者要成为学员们能够看到的客观眞理的一个模范的媒体，然后把这眞理的客观经验再彰显于现实生活之中。 一、圣经话语与辅助敎材 神的道对耶稣来说是训练过程中的最主要内容，他所敎导的上帝话语中有两个内容：一是作为道的本身耶酥基督；二是所记的旧约圣经。耶酥是上帝启示的终极(来1:2)，在他里面有永生的道(约18:13)，同时他是为应验先知们所预言的话语，没有一点一划在地上而来的道。(太5:17-18)，所以说谁成为眞正的门徒必住在神的话语之中。活后曾几次引用先知的话语，引导门徒们走出信的仿徨之中(24:27,44-47)，对他来说，无从私还是从公，圣经就是敎导上帝眞理的敎课书，在四福音书中，他与门徒们对话时，至少引用了66次旧约圣经，在与其它的人谈话时，也暗示地用了90多次旧约圣约，耶稣在世的时候，首先为门徒们所作的就是把从上帝那里得到的话语传给他们(约17:8)。门徒们是直接从他那里学习话语的人，所学到的话语促成了他们作耶稣的门徒。 地上敎会所作的事工是使万民成为耶稣的门徒，也是要从耶稣所吩咐的话语开始，敎导他们遵上帝的话语(太28:20)，这话语能使人得永生(约20:31)，通过新生命中灵里的交通能够得到丰盛的喜（约壹1:4)，能得着救恩的确信(约壹5:13)，而且能够得着耶稣门徒所得着的完全人格与生活的见证(提后3:16-17)，新约圣经是为了这些目的而给予的眞理，所以在敎会中担任门徒训练的指导者们，就应把基督的话语存在自己的心中，有丰富的准备(西3:16)，这样就会有超过啃一本敎课书的意义，我们所要眞正预备的资料，就是昼夜黙想主的话语，幷使这话语丰盛地藏在我们心中，就如保一 样，我们是被神的话语所抓住的人，在使用别人所预备的敎材之前， 我们这些负责门徒训练的人，应首先在内心中准备好神的话语，这就是把圣经作为训练所使用的最重要的资料，只有这样认眞准备的话语，才能成为有活力的改变人格的资料，也能成为体验基督新生命和效法基督人格的话语。但是为了好地敎导圣经，我们有必要使用一些附属的敎材，这幷是要找一些圣经之外的权威，而是要得到对学习有幫助的敎材。在这里，我们最好对照几种敎材进检验。现在