1、写这本书的动机…………............................................................... 2
2、在中国开始讲授讲道学............................................................... 12
3、约翰福音中耶稣的讲道风范....................................................... 16
4、约翰福音一章至二十一章........................................................... 19
我住在美国的Ｓ地区时，每周都能从电视听到几位韩人牧师的讲道。那是我第一次听那么多的道，因为我讲了十多年的道，却很少听别人讲。可是我在听道当中发现了一些问题：那些名家们的讲道不合乎福音[3]！于是把这个问题放在祷告当中。有一天我做了这样的祷告：如果让我在一周之内遇到其中的一位，就当是主的带领，好好劝诫他们一
番。果真一周之内，在一家餐馆碰到了其中的一位名家。我和他就这个问题交通了几个小时，交通快结束时那位名家的脸色似乎不太好看，可是令我感恩的是在电视中发现了他的讲道内容有了改变。我逐渐认识到这并不只是几位名家的问题，事实上讲台上传讲的大部分信息并不合乎福音。和那位电视传道人交通的内容如下：
1、 讲道与演讲的区别
很多的讲道貌岸然趋向学者的论文发表[4]，“我想是这样”、“这是我的研究结果”、“可以这样认为，那样认为。” “所以百分之十以上的人会同意我的观点。”这是演讲中常用的语气，但是在讲道中却不能有这样的语气。不能讲没有神权的道。这可谓是一种叫讲道的演讲。讲道中主导语气应该是“耶和华说”、“主说”、“主在圣经中这样教导我们[5]”。如果没有这样的确信，最好把讲台让出来。要是有人还在引用经文时，讲“保罗说”、“约翰说”、“摩西说”的话，这不仅是讲道人的资格问题，更是在神面前犯罪。因为在他的心目中圣经只不过是保罗或彼得的言论[6]。讲道时的约翰福音不是约翰的言论，而是神通过约翰彰显的启示。我们可以理解很多讲人把讲道当作论文发表的现象，因为他们都是在大学者门下呆了三年甚至十年以上的人。讲道不是发表论文，讲道中不能讲“我认为是这样，请大家回家后继续研讨这个问题”之类的话。讲道中不允许有这类不确实的语调。
在动荡的时代，人们不堪精神上的混沌与空白才到教会来，如果传道人给这些人留下这类令人头痛的作业的话，信徒要比不信的人倍受精神上的混乱与煎熬。买假药的人明知有被识破的时候，却在讲：“如果有人吃我的药不得医治的话，我就剖腹谢罪！”可是有史以来没有一个真正剖腹谢罪的人。令人不解的是确信圣经是神的话语的传道人，他的语气不如买假药的确信。如果传道人带给信徒的确信连买假药人的确信都不如的话，教会就会软弱无能，灵里光景自然也一也荒凉[7]。讲道不是收罗一些言论来装饰成神的话语，而是借人的语言来传讲神的话语。
2、 以旧约为本文时，跳不出旧约的圈子就结束讲道是错误的。旧约只有披上新约的衣服才能出门（讲道）。只有疯子和孩子才赤身裸体地站在大街上。旧约应该以新约来解释、发扬、解答、成全。
亚伯拉罕所蒙的福其实是主耶稣，他所得的应许、成就并不是在这世上过好日子、生儿育女、象道士一样飞来飞去，而是在新约里所成全的事。耶稣说旧约的记载就是给我（耶稣）作的见证[8]。即使如此，为什么还在讲道中跳不出旧约呢？言外之意是主的门徒要以新约或福音来结束讲道[9]。但是以新约为本文时也都不能称其为新约似的讲道。比如讲道涉及祝福、政治、人生哲理等现实问题时，只不过是从新约中取一段经文做本文，最终解决时，却回归到旧约里去[10]。讲道时不管用哪一处的新约经文，都可以讲得合乎福音。从福音书中选取本文的讲道并不一定合乎福音。讲道时要把握好某一节经文、某一件事与福音有怎样的关系，除福音外别无他法，若没有这一前提你就会丢人现眼。因为神通过象我这样不起眼的人来劝诫你。
如果传讲任何一个属灵的问题时，可以不用耶稣来下结论的话，耶稣就不是福音了。讲道人不信耶稣是福音时，他所传讲的信息与马列主义毫无差别。人们也只信耶稣是众多问题中只能解决几个重要问题的解答者或福音，讲台也成了高举理念、心理学、教育学等牌子争论不息的地方[11]。这样的人，不管他的学位如何，首先不是讲道人。读神学的人不一定都能成为讲道人。不管是谁只要确信万事的福音就是主耶稣的话，他就具备了讲道人的基本资格。这样的人象中国的传道人一样，可以先上台讲道，后跟据情况再读神学[12]。如今大部分的神学家们在神学院讲课时还没有邻悟到只有耶稣是福音的真理，可是信徒们不知道这种情况，只凭传道人的文凭就喊阿门、阿门。结果很多人偏离了福音，迷失了方向[13]。
令人担忧的是受非福音性讲道影响的信徒越来越多。电视传道人并不是谁都有资格做，只有在某个国度、某地区具有代表性的教会和权威性的牧师才具备这种资格。连这些有名望的人都这样，何况刚出道的传道人呢？我们要改正道的方法，并且要重新查验讲道人的信仰，拉下面子从零开始。讲道人的根基是对耶稣是福音的信心，并不是神学院或讲道学[14]。
3、 讲道中缺乏今日思想
大部分的讲道只是热衷于讲神在二、三年前的作为。这样神就成为古代的神，福音也不过是关于耶稣的过时的故事。这只会把圣经篡改为神话故事。如今也要有神活在的凭据，也就是今天我怎样遇到了过去的那位主耶稣的凭据。
现代人厌烦的古圣先贤的事情随着时代的变迁以神话故事的面貌出现在他们面前，缺乏今日思想的讲道对这样的现代人如同耳边风。要让过去的耶稣活在今天听道人所能目睹的地方。我们讲道可不是为了把主耶稣升天坐在天父的右边，地上只有其代理人教皇的中世纪的信仰观刻在信徒们的心版上。如今的使徒信经是按新教的观点来解释宣读的[15]。
我们什么时候让宗教改革归于无有了呢？讲道中要见证神在今天的作为。若没有自信做这样的见证就不要上讲台。什么是以神的话语为中心？不要把圣经经文串起来当作是以神的话语为中心的讲道，这种错误带来了意想不到的后果，就是让神秘主义抬起了头。
所谓的见证会占据讲台，动员无数的人群，使讲台变成了舞台。应该如何去面对这种混杂的局面呢[16]？是否要等候主来洁净圣殿一样用绳鞭来鞭挞呢？不，我们要清楚玷污讲道是讲道人的失职，讲道人应负起这个责任。无论在什么时代，只要讲道中缺乏今日思想就会让神秘主义者和所谓的见证在讲台上活跃起来。
近年盛行请一些著名的牧师来只做见证不讲道的聚会。被邀请的人也笑逐颜开地说:“荣幸，荣幸。”难道折贬讲道的价值是荣幸的吗[17]？！
对听众的错误认识
电视观众中百分之九十是不信的人。可是讲道人却从来不用通俗的语言。他们用的是连老信徒也感到费解的专业术语。这种术语也许是传道人，或者是有些学位的人才能听得懂[18]。并且讲道的大部分内容是教会内部的信徒操练和工人培训方面的。太惭愧了。我也吃惊地发现教会和社会之间竟有如此大的隔阂。从语言上看教会和社会完全是两个世界。这是被法利赛化、酵化的堕落现象。主耶稣再三叫我们防备酵，却到了如此的地步。
如今我在中国收听韩国的福音台，那里也充斥着令人脸烫的那种讲道[19]。真希望不要在电台、电视里播以奉献钱财为结论、牵强附会地讲一切属灵的经济生活就是做建堂奉献的讲道。难道神的圣工只不过是勤于晨更祷告、多做奉献、致力于建堂吗？不信的人听起来会认为这样的神只不过是教会圈子里的神，与外界毫无相干。言外之意这不是讲不好道的问题，而把神讲成另一个模样。那只不过是言辞上的神，其实是个偶像。这是悖逆神的行为。万有的主宰何在？爱世人的神何在呢[20]?
福音台也有责任，因为他们凭牧师有名，把他们在教会讲道的磁带毫无分别地拿来播放。他们不惜时间、钱财去热心传播的是似是而非的主耶稣和神。神不只属于某个圈子的人，这是已经通过犹太教和法利赛人的沉痛教训学到的，也是被主耶稣所打破的观念[21]。我们为什么要重蹈覆辙呢？即使是面对信徒也要象面对全民族一样做预备，这是主耶稣亲自给我们立的典范。假如登山宝训和罗马书不是面向全人类的讲道的话，早已在经过某个文化圈子时成为一堆废纸了[22]。那样的道最好不要传给中国或俄罗斯。因为通过这种讲道刻画的神，实在令人惨不忍睹。还是留给那些已经习惯于此的人们，让他们自己欢喜快乐为好。把这种酵大量地散布到待开发的处女地，既不合乎圣经，也不合乎宣教精神[23]。
在美国为韩国的传统节日有过一次晨更礼拜。讲道人讲求主怜悯那些不会祈祷的人们…….过多地反复圣经几章几节…….大功率的音响发出叫人听了也不明白的声音震荡了整个公园。除坐在前排的少数信徒以外，谁也不愿意听那场道。最后还通知信徒们捡起自己周围的垃圾，说是要给人显出信徒的风度。仅凭这一点来歧视不信的人真是太丢人了，更令人担忧的是把在人与人之间筑墙当成分别为圣的意识。
在主耶稣的心目中不定期分专业化的犹太教已经是对世人毫无用处的古董般的存在。所以主耶稣讲道时不仅使用了很多比喻甚至还引用了当时流行的谚语。主的讲道往往从日常生活中的琐事开始。主善于使用的不是学问式的辞藻，而是民间通俗的语言，为了宣教甚至把希腊词也福音化[24]。我们应当跳出法利赛化的讲道，使讲道更加便于传福音和宣教[25]。
5、 大部分的讲道都是非福音性的
美国有一位牧师对此问题进行了调查。他挑选有名的牧师，研究了他们的讲道是否合乎福音。结果十七位中只有两位传讲了合乎福音的道。由此可见大多数讲台上传讲的信息并不是福音。我不知专讲不合乎福音的道是不是一种新潮。讲不合乎福音的道会有什么结果呢？是不是可讲可不讲呢？圣经里讲传别的福音要受咒诅，别的福音就不是福音[26]。保罗经历过这种咒诅[27]。主耶稣在约翰福音中特别提到了这个问题，更让人注意的是主再来前有诸多的证兆，其中最大的是出现假先知[28]。假先知玷污地上一切的新娘──基督徒，拦阻她们迎接新郎。这是让我们抵挡几个异端分子呢？还是抵挡国际异端的呢？都不是，这里指的是传别的福音，讲道不合乎福音的讲道人。
不合乎福音的讲道正在通过讲台、讲道集、录音机、新闻媒体、人造卫星铺天盖地地倾泻下来。言外之意是别的福音成了主流。定罪的、制定和颁布律法的、天天增加义务（担子）的、出售和预售祝福的、建立地上王国的、建堂的、购买地皮的、重建新以色列的、摩西门徒的讲道和为贵族、为神迹奇事的、修理老信徒的讲道，这些都不是神音也不是讲道[29]。
没有别的福音，要全盘地否定别的福音。也不能同意有这些福音总比没有好的主张。即使是天上来的使者，若传别的福音也要被咒诅。象如今国际性的或追随者众多的异端可以成为教会合一运动的成员一样，在现实当中别的福音也因其传播的广泛，自然地得到了肯定，因为人们出于切身的利益而默认了非真理。
即使是传别的福音只要象做买卖一样适当改换音乐、组织、舞台、花盆等装置，就可以在大教堂里拥有众多的信徒，引人注目，被世人评为成功的教会。对那些预备做传道的人来说这无疑是一颗炸弹或一袋毒品。人有一种随大溜的惯性。圣经上的警诫还是没有拦住时代的潮流，人们早已放弃窄门和窄路[30]。
改进讲道是体贴主耶稣心意的事，要让讲道合乎福音。讲道要成为名副其实的福音的宣告。
有一天，一位服侍汉族教会的执事来找我，他在牧养七百多名信徒的工作中遇到了很多疑难的问题和个人的争战。我和他交通时，除了谈不必按韩国教会模式一葫芦画飘地搞什么禁食、通宵祷告、百日祷告、附灵祷告外，还有一种事工感动让我讲了传道人被弃绝的两种理由：
1、 讲道不合乎福音
连保罗也有被弃绝的可能，更何况我们这些凡夫俗子呢？！被弃绝的人做工时不会有圣灵的见证和神迹奇事，而更可怜的是沦落为传别的福音的假先知，这是最大的弃绝。
保罗在雅典讲道后醒悟过来认罪悔改，这才使他免于被弃绝。若不然他可能要继续陷在哲学式的神学、哲学式的讲道，即不合乎福音的讲道里。他在反省自己哲学式的讲道后，告白了自己视那些学问为粪士1 。
那么，今天的讲台里溅满了粪士，又有多少讲道人正在倾吐这些粪士呢？他们不知自己已经被弃绝，还到处主持奋兴会、上电视、出书、不知羞耻地散发录音磁带。好象电影明星或运动明星一样到处炫耀自己。
象不知不觉中扩散的癌细胞已经判人死刑一样，被弃绝后还混然不觉的人也有审判在等待着2。
2、 讲道人的宣教观
宣教观决定牧养人的命运。主耶稣把宣教当作至高的命令，临升天时象遗训一样留给了我们。再不肖的孩子也守父母的遗命。很多传道人不明白宣教里包含了教会，却误以为宣教是教会的次要工作。
保罗所建的教会如今荡然无存，只留下“宣教”这一大教会，效仿中世纪以教堂为中心的教会经过几十年、上百年的劳苦后，只留下空无一人的大理石建筑，惨遭后世游人的践踏。追根究底，这是传道人把面向万民的福音限制在教堂里的缘故。
仔细观察近百年的教会财政，就会发现透支最大的项目是建堂费。难道这就是至高命令的忠实执行吗？把建堂换成宣教做为至高命令来执行是非常不易的。主耶稣虽然是木匠出身，可是从来没有谈过建堂的重要性。把宣教当做走廊装饰物3 的传道人要被神弃绝。
自喻受圣灵的讲道人把圣灵局限在自己的教堂、自己个人的牧养工作和功成名就的话，必然会付出违背圣经的代价4 。圣灵是为普天下的万民和教赐下的，圣灵来是为了完成主的至高命令。中国教会惊人的奋兴速度就在于不以教堂为中心。谁都不知道中国到底有多少教会5 。
我去了某个大教会，正值传道人出访韩国。我不知道汉族教会怎样评价韩国教会，但是他们的祷告题目却发人深省。
“千万别叫我们的传道人染上韩国病。”
我问他们什么是“韩国病”，他们说凡去一趟韩国回来就要盖大教堂，然后禁止家庭聚会，连五十里外的人也要到本教会做礼拜。因此所谓韩国病，一是盖大教堂，二是要有轿车。听起来好象很无知的祷告却发出特殊的馨香。我暗叹韩国教会走到头了。
我给那位传道人讲了《耶稣的讲道风范》，他听完二十小时的课以后，把听的课讲给了几百名下属教会的工人。并且在堂委会上决定六百名受洗信徒每人每月奉献一元钱支持印度的宣教工作。
接着我在某所神学院开了这门课，而且还打算在别处也继续讲下去。到中国后三十年的牧会经历、二万多次的讲道经验、十三年来主持奋兴会的经历和出版的讲道集都毫无用处了6 。
每当想起神差遗我到中国来，带邻我开始的这些工作时，我心中充满了欢喜和颂赞。讲道学教授对我来说是意外的角色。
1、 约翰福音中最重要的部分是讲道，这卷书的结构特点是按讲道学的形式展开。如果没有这一特点，就没有必要记录约翰福音了。记录马太、马可、路加福音以后，还有必要记录这卷书的理由就在于此。
2、 一切的历史事件都通过讲道成为基督化、福音化，并以人的属灵世界搭上了关系。主耶稣超然的形象和生平也只有通过讲道才能对自然而现实的世界有益处，也只有这样才有可能体现出基督的存在1。
3、 保罗用的“信心”一词在约翰福音中具有不同的意思。保罗的着重点是近似于念的精神方面，而约翰福音中信心意味着主耶稣和主的同在言外之意信心不是某种精神状态，而是心中有主耶稣内住的状态。
4、 在初期教会有一个令人失望事情是主再临的推迟，即主再临的推迟出乎他们的想象。教会需要解释这个问题。约翰得的启示与彼得的回答有所不同，即主与信徒一同坐度。因此再临的日子不成为问题。那只不过是活人和死人一同换上复活身体的日子。即使有人有幸猜到再临的日子，但他没有与主同在的话，那个日子还是他的灭亡之日2 。言外之意与主同在、同行比那个日子更重要，耶稣就是复活、再临。在系统神学中再临论应该包括在基督论中。在约翰福音的角度上，不用焦燥不字地等待主的再临。因此约翰福音中几乎没有记录有关耶稣的再临。那种预言反而让人走上歧途3 。因此主耶稣通过约翰福音彻底解决了初期教会的再临危机。盼望是讲道内容的重要组成部分。约翰福音的讲道特点就是给人盼望。这也是约翰福音能弥补前三卷书的地方。
5、 约翰福音非常清晰地阐明确了教会、牧会和宣教的关系。教会和宣教是同一的，教会存在的目的就是宣教。不可把宣教和教会分分割开来。教会史上最大的教训是把牧会和宣教一分为二。教会主义使宣教成为牧会的附属品。约翰福音告诉我们至高命令宣教中包含着教会或牧会4 。
教会和牧会是手段，是附属事项。因此保罗所建的教会消失了，可是他的宣教却给世界留下了巨大的教会。这就是建在万古磐石上的教会。当初以为大理石砌成的教堂总比砖头砌的教堂更为坚固，可是如今这些教堂只剩下了空壳子。
今天讲道的主流思想是教会主义5 。这样的讲道只适用于教会内部，只能用于基督教，而不适用于世界和万民。
6、 罗马曾经试图把所有思想和宗教合而为一。为此他们常使用“逻格斯”、“真理”等独特的词汇。约翰福音却说：你们所发现的逻格斯就是耶稣，耶稣就是真理。即主说：我是逻格斯，我是真理6 。
从这个意义上希腊哲学被基督化了，基督教发扬了希腊哲学。因此罗马虽然是逼迫基督教的国家，但是在基督教历史上占有极其重要的位置。有人说没若有罗马就没有世界化7 的基督教。如今罗马帝国不复存在了，可是它的后裔们把耶稣描绘成西洋人。主耶稣的肖像几乎都是白人的形象，连东方人也默认了这一点。
第一章
1、 罗马曾经企图把世界上的所有宗教统一起来，即在帝国内推广希腊文化。在希腊哲学里逻格斯是表现思想的核心概念，万物都从逻格斯产生，因逻格斯而存在、维持和发展，即逻格斯是万物的概源。不仅如此，人的思想也来源于逻格斯。一切的学问都始于逻格斯，逻格斯是人们研究出来的超然的存在。
如同主耶稣毫不顾忌地面对犹太人宣称自己是他们所信奉的神一样，也称自己是希腊哲学里讲的逻格斯。
希腊文圣经被中译时，最难的一词是“神”，与此相仿，逻格斯一词的翻译也令人费了有少周折。最后逻格斯被译成了“道”。虽然中国哲学与西方哲学没有什么交流，可是与逻格斯的内涵最相近的就是“道”。“道”是老子最先提出的，围绕着“道”，众多的思想家们进行了无休止的争论。孔子也是其中的一位，他认为道是有人格的存在。受他影响的君王们献天祭是理所当然的事情1 。
从中国传到韩国的朝鲜文圣经里也把逻格斯译成为“道”，在神学界也用“道成肉身”的术语。在韩国至今也在争论把逻格斯译成“话语”还是“道”2 。
韩文圣经认为太初创造世界、斥责风浪、使彼得打上一百五十三条鱼、让拿撒路起死回生的是话语，而这话语的本体就是主耶稣。但是话语并不是惊天动地的词汇，箴言第八章里的“智慧”一词的用法和逻格斯很相近3 。
值得注意的是“智慧”一词也具有人格属性，而主耶稣就是智慧的根源。可是在约翰福音中之所以选择逻格斯无疑是为了福音的世界化。虽然其他的福音书甚至罗马书也证明在福音里犹太人和外邦人是一体，然而约翰福音把这一观点扩大到逻格斯的邻域。即世界、宇宙和万物都源于逻格斯，也在逻格斯的掌管之下，逻格斯是万有之主宰。主耶稣的讲道和话语中彰显的权柄足以证明这一点。因此传福音的目的不仅限于拯救灵魂，传讲的对象也有仅是来到教会分别为圣的人，传讲的福音应该是面向全人类的。
主耶稣传道、行善、行神迹的对象是不信的人。但是今天的主耶稣却被讲道人锁在教堂内。在广场开布道会时其听众几乎都是基督徒，以基督教的盛会而闭幕。即使好不容易打开了门户，也因教会内部的专业术语和艰涩的神学术语令人望洋兴叹。
这种法利赛化使慕道的人在教会里如同水上漂浮的油滴一样难以融合4 。因此讲道需要逻格斯化、基督化、福音化5 。也许这一改革要比一场宗教改革更为艰难。
令人不解的是讲的道拆毁原有是道（耶稣）。此事不仅令人叹息，一切被造物和宇宙也在叹息。
在美国还在极力推崇清教徒的思想，但是这也无法清洗他们的罪孽。清教徒们在世界的瞩目下召开大会讨论了印第安人有没有灵魂，经过激烈的争论后，他们宣布印第安人没有灵魂。从那天起美洲的印第安人卷进了灭绝种族的猎杀，无数的印第安人被杀掉6 。
每到秋收感恩节，波士顿的清教徒们至今还在为那时受难的印第安人举行追悼会。其实印第安人帮助了清教徒的登陆7 。若没有当时士著部落的帮助，就不会有今天美国的神话了。
今天也有把福音局限在拯救灵魂的谬误，给人类带来了数不胜数的灾难。那些环境保护组织和环境学者们指出破坏境的主犯是基督徒和基督教文化。传别的福音的结果，不仅传的人受咒诅，全人类也因环境污染和公害而面临死亡。如果讲道人否认耶稣是逻格斯、万有之主宰，继续传讲偏狭之道的话，他就要承担人类灭亡的责任。至今也有一些清教徒的后裔们还在怀疑黑人和印第安人是否有灵魂。别的福音根深蒂固后，如同发起来的酵一样无法复原。因此有了防备酵的教训8 。
福音不仅要面向人类，没有灵魂的动、植物和矿物也都是传福音的对象。因为它们是逻格斯耶稣所造，所掌管的9 。主耶稣在旷野受试探时，曾经有动物来做伴。我在印度看到吹笛人弄蛇，蛇也通过笛声得到友好的信息。毒蛇和海豚听摇滚音乐就疯狂，听赞美诗歌就翩翩起舞。万物也切望等候合乎福音的信息。只要传好耶稣是福音的话，“道”的思想就要销声匿迹，一切的宗教也如同阳光下的蜡烛一样失去亮光。
2、 先知在福音中的位置和作用
施洗约翰是最后一位先知。凡妇人所生的没有一个大过他。但他也象其他的先知一样只不过是预言和预备福音时代的人，预言中的弥赛亚了之后，先知的工作就结束了。因此先知的工作到施洗约翰就告终了10 。
我们断然有可放下耶稣而推崇先知。但一些讲道人却学扫罗王通过交鬼的妇人招死人一样，引出以利亚、以赛亚、耶利米11 。为什么要在讲台上招出旧约的先知呢？对讲道不合乎福音的人来说任何事都有合理的理由。在这个时代可以求以利亚或耶利米先知，也可以督促信徒成为以利亚先知。然而这是弥天大谎。这是盼望这个时代中再次出现以利亚、撒母耳、大卫的事情。
有些传道人讲这个时代如同没有差遗先知的新旧约中间期限一般黑音。耶稣的降世不再需要另一位先知的出现12 ，这是不信主耶稣复活，不信耶稣是福音、复活的主、逻格斯的结果。有很多讲道人的意识还处在先知时代，可如今他们大可放心传讲：永恒的先知与我同在，我还去寻找谁呢。但是他们却对福音以前的时代大发热心。先知的职责是定百姓的罪，宣告神的审判，让百姓在恐惧战兢中认罪悔改。这种讲道方式也随着施洗约翰的时代而告终了13 。施洗约翰严厉地斥责了希律王的不道德的婚姻。这是后无继人的壮举，但也因此事投在临狱里，他很纳闷主耶稣为何不过问这件事情。直到施洗约翰被杀，主耶稣也没有去探访过他。因为福音不是定罪，而是赦罪；不是审判，而是拯救；不是因恐惧战兢的认罪悔改，而是被爱所感动的认罪悔改。
今天也有不少讲道人效法施洗约翰决心殉道，甘心过临狱生活，要象潘霍华一样流芳百世14 。他们不知道自己错在那里。施洗约翰的门徒中投奔耶稣的人见到光明，有所作为。可是继承先知传统的人却在黑暗中死去。这种行为仿佛被杀的先知一样轰轰烈烈，然而却是时代的错觉，他的死毫无意义。
如今也有那么多的“先知”（讲道人）在讲台上把定罪的当做福音来传讲15 。主耶稣称希律是狐狸。但这不是定罪的批判，这是指希律的政治手段。耶稣来不是为了批判和定罪。这些工作早中施洗约翰时告终。耶稣说：“我来不是要定世人的罪………”定罪属于先知时代，而且无益于拯救，因此他接着说：“乃是要叫世人得救。”
然而这个叫人得永生的福音却被讲道人改成新的律法。圣经称回归到旧约的福音是别的福音16 。
诸位讲道人啊，先知时代已经在施洗约翰处告终了。
3、 第一章的第三个主题是福音和神秘主义的关系。拿但业是十二个门徒之一，他又叫巴多罗买。他的蒙召与众不同17 ，因此他的生平可谓是非常属灵。他的福音书证明这一点，但是他的福音书没有编入到圣经正典中。因为他的福音书过分强调道德与善行，以至遮住了主的形象。因此这类倾向于神秘主义的书卷都排在正典之外。
耶稣基督降世以后，所有的神秘主义都告终了。因为主耶稣的十字架和复活是最神秘的18。除此以外的神秘根本不能与此相提并论。持有这种谈不上神秘的主义和主张的人应该吸取拿但业的教训，应当摒弃自己的观点。比起耶稣的复活、圣灵的临在、神与世人的同在，其他的神迹就微不足道了。凡是福音纯正的地方，神秘主义就无立足之地。仅凭人的一点经历要重新解释圣经，象发现新的真理一般作见证的人19 ，要吸取拿但业的教训。
若有能够替代福音的神秘经历，就要取缔这种神秘主义。见证不能凌驾于讲道的原因就在于此。
第二章
1、 约翰福音是唯一记录主所行的第一个神迹的福音书。其他的福音书认为它是以水变洒的神迹而没有记载，但是约翰福音却能够用讲道来解释其中的含义而没有回避。虽然这段经文中没有耶稣讲道的记录，但是通过这件神迹门徒们邻悟到真理，相信了主耶稣1 。
我们可以想象主耶稣荣耀神的讲论，因为耶稣对众人讲撒种的比喻以后，专门为门徒们讲论了这个比喻。因此对于这个难懂的神迹肯定也做了说明和讲论。
约翰福音记载耶稣把在旷野掰的饼解释为圣餐中自己的身体。从这种意义上看，讲论水变葡萄洒的神迹时其信息应该是他为拯救而流的宝血才是真正的饮料，令人永远不渴的饮料2 。所以这件神迹让门徒们相信了耶稣是救赎主。若没有讲道再惊人的神迹也失去生命力，不仅毫无益处，反而后患无穷。因为所有的婚宴将不再预备饮食只请耶稣来行神迹了。幸亏有讲道杜绝了这类事情。
2、 福音的氛围是革命性的。如果说所有宗教的氛围严肃、哲学的氛围深刻、教育的氛围严格的话，那么福音的氛围如同婚宴。基督教信仰的特点是喜乐。保罗在狱中写信给狱外的人要常常喜乐。天主教因为过分刻画钉在十字架上受难的耶稣，因此他们赞美的氛围就象葬礼。十字架象征着复活的荣耀，耶稣被钉三日后门徒们不再流泪了。他们被喜乐充满。因此他们在任何的逼迫中都能够高唱赞美，尽情地发出内心的喜乐。这种福音的氛围以第一个神迹显现在迦拿来婚宴上。婚宴上的主题是喜乐，不是死亡、死人，因此婚宴上没有苦难、叹息、悲伤、无病呻吟的哲学家3 。
福音的原意就是好消息，耶稣是万事的福音。即便是葬礼上的讲道也是带给人好消息的。可是我们传讲的道是否洋溢着这种好消息呢？我们的教会是否与新婚夫妇同喜同乐呢？即使是重生的人让他在不合乎福音的讲道中喜乐的话，等于是让他吃黄莲发笑4 。在约翰福音中迦拿婚宴的神迹有如此重要的位置。
3、 洁净圣殿的工作和在福音中圣殿的意义。在犹太教中圣殿和祭司制度是神圣不可侵的领域。但是为了福音，耶稣不得不进行洁净和拆毁圣殿的工作。他动用了近乎暴力的手段，甚至呵斥要拆毁圣殿5 。实际上主被钉十字架死去时开始拆毁的圣殿到主后七十年左右已经完全被拆毁，没有一块石头上。并且在那个地方建起了伊斯兰教的寺院，使圣殿的重建工作完全没有了可能性6 。
洁净圣殿的工作引起了祭司阶层的敌意，最终把它列入钉死十字架的控告内容之一。由此可见福音完全不同于犹太教、圣殿主义和祭司主义。就象如今不再需要先知一样圣殿和祭司也毫无用处了。
在福音中耶稣就是圣殿7 。复活的主耶稣就是圣殿，万民祷告的家8 。万民因着耶稣的宝血能够奉他的名向神祷告了。过去只有大祭司才能一年一次进入至圣所，然而现在任何人都可以奉耶稣的名在至圣所里祷告。而且不是一年一次,只要愿意一天也能献祭一千次9 。
真可谓是好消息和福音。不再麻烦地膏立一任又一任的大祭司了，主耶稣就是永恒的大祭司，永不衰老和死亡，在各各他一次献上了永远而完全的祭物。借着这个祭物人人都可以随时出入荣耀的圣殿。每天都可以得到七十个七次的饶恕。也不必等到什么节气或安息日10 。这是革命性的创举。但是当时谁能理解和邻受这一革命呢？众人的逆反心理把主耶稣钉死十字架上。这件事情比任何说明更清楚地揭示了福音。
约翰福音是设问什么是福音，并且回答这个问题的书卷。福音是否是先知的延续？否。基督教是否与犹太教相同？否。福音时代是否也要走上圣殿主义和祭司主义？否。我们应该如此条理分明地把福音传讲出来。在约翰福音中主耶稣给我们揭示了什么是福音，并立下了合乎福音的讲道典范。
例如在本章洁净圣殿的事件中，他先有所行，后有所讲。“你们拆毁这殿，我三日之内要再建立起来。”这是讲论的部分。在这一句话中包含了十字架、复活和耶稣自己。是的，圣殿的福音是耶稣、祭司的福音也是耶稣、祷告的福音也是耶稣。隔开犹太人、外邦人和妇女的院墙也拆掉了。因为他们的福音也是主耶稣。而比当时的祭司拉比的无知更令人担忧的是今天有学识的讲道人，他们到处在为重建圣殿、恢复祭司制度大发热心，到处盛行圣殿主义和地域神圣主义11 。在这种情况下怎能传讲合乎福音的讲道呢？
有这样一种说法：一个地方用大理石建教堂，那个地方的基督教就要没落了。基督教没能重建耶稣路撒冷圣殿时，做为其代用品在罗马建起了更为宏大的圣彼得圣堂。果然来朝圣的人数和旅游观光的收入远远超过了当时朝圣耶路撒冷圣殿的人数和收入，这也吸引了新教随之盖起了大型教堂。甚至一些穷乡僻壤的茅草屋门口也贴上标语，不分昼夜地为建圣殿而祷告，却没有一人对此感到奇怪。难道在茅草屋里做礼拜不被神悦纳吗？为什么把祷告浪费在荒废福音的事情上呢？难道时空倒流回到不能读圣经的中世纪了吗？这种黑暗和混乱来自于何处呢？那是因为教会主义和圣殿主义取代了福音。讲台上消失了合乎福音的讲道。
有一半以上的信徒这样祷告：“主啊，我在世上生活了一周以后来到了主的驿殿，求主赦免我的罪。12 ”
第三章
1、 正如福音废止先知、圣殿和律法一样，使拉比主义和教育主义相对化。耶稣教训我们不要受拉比的称呼1 。因为拉比的任务已经结束，不必再重复。从而推倒了支撑以色列宗教的四大支柱中最后的拉比主义。尼哥底母的知识在福音面前毫无用处了。
在福音中能够代替教育的方法和内容是什么呢？这就是重生。这不是叫人去重新生，而是告诉每个人将要得到重生的好消息。这是白白地赐给人的礼物。若没有重生，所有文化和道德教育，甚至圣经学习都没有任何用处和果效。正因为这样，犹太人没有实现他们拯救人类的理想。犹太人强调律法教育的结果，反而在人们心中加深了与救赎正相反的定罪和对审判的恐惧。由此可见教育只有过是重生以后的一种措施2 。如果有人否认这一原理的话，他在教育上的成就只不过是批量地生产了法利赛人而已。
基督教国家的国民中百分之六十以上的人口是基督徒。有关资料表明，其中认为自己重生得救的人只占百分之十。那么教会对众多的基督徒所做的工作是什么呢？有的教会经为开查经班是教会的根本事工。而大部分教会却把时间消磨在道德伦理教育上。主张教育可以替代重生的学者和教师正在带领今天的教会。他们以高级查经班代替重生，以其毕业生为属灵的信徒。拉比主义的复活是现代教会最为难堪的一幕。
难道重生只不过是一种学说吗？学说能让孩子出生吗？合乎福音的讲道中重生是不可缺的部分。福音必须通过这个环节传出去。重生不是单单听道以后从信念上转换的精神状态。信的人通过重生之门得到新生。
我见过一位和尚改信基督教后报考神学院3 。这件事如实地反映了“信”字的滥用和曲解。不懂重生的教会迎接改宗者的结果出现了这幕戏剧性的场面。这是非常严肃的问题。从讲道学的角度上看，问题的根源在于讲道人。没有重生的讲道人会教导人去重生，重生没有什么大不了的，只要受洗就能重生。这是瞎子领瞎子。因此和尚改宗后也急于要做牧师。他有信心讲这个程度的道。如果圣经里讲信就是重生，信也是神的礼物的话，没有经历重生的讲道人就会极力把精神化、抽象化的信归结在受洗上，并以此为尽了当尽的义务。如果说人若不是从水和圣灵生就不能见天国，也不能进天国的话，叫这样的人讲道是悲剧中的悲剧。他们是否希望人们和自己一样生前假装信主，死后一起下地狱，免得到时候孤苦伶仃。
有很多人问传道人有多少信徒？可是几乎有人问其中重生的人有多少。尼哥底母是非常优秀的人，他没有不懂装懂，没有论断对方是异端并排斥在门外。为什么逼迫教会的国家里秘密信主的人越来越多呢？这是因为重生不是宗教自由的产物而是神赐给的新生，并且有重生的人讲道。因此逼迫不仅没有拦阻人重生，反而有助于重生4 。因为环境不允许人假扮重生的信徒。
只有三个人聚会的教会，只要都是重生的人，这个教会是蒙神喜悦的。只有这样的教会才是见过天国，又可以进入天国，并指引人走正路的教会。这样的教会比讲道人有神学、讲道学，却没有重生的教会还要大。重生的人用他的全身心传福音，不管他讲得是否有条理，只要开口就能讲道。这就象生来就是瞎眼的在众多的讲道名家当中讲出真正的道一样5 。
这并不是说没有必要读神学，而是说重生以后读神学、搞学问、拿学位也不迟。有许多重生的人对神学不屑一顾。因为他们见到太多的现代神学中自甘堕落的情景。
2、 主耶稣对尼哥底母谈论的内容如下：
重生不是教育的结果，也不是努力的结果。重生如同救恩一样也是神的礼物。可是回归到律法的讲道人却用“大家应该努力重生，大家要为重生而努力，大家必须重生”之类的话来给福音套上律法的框架。
重生不是重新生为小孩子或是通过自身的努力而得到的，如果是这样耶稣也会对尼哥底母说：“只要稍微提高你的文化水平和努力的程度，就能明白什么是时髦的重生了。”重生不是让人明白的。
(1)主耶稣讲重生是一种经历。
在摩西时代被蛇咬的人，只有等待死亡了。临终人的需求只有一个，就是要活。他们仰望按神的话语造的铜蛇以后经历了重生。这不是学说而是一种经历6 。把重生当作一种学说的人将用理论来讲道，但是有经历的讲道人将会用生命来影响他的听众。保罗常在祭司和官员面前反复地见证了在大马色路上的经历。并且主耶稣没有叫人去论证重生，而且是去见证重生。在合乎福音的讲道中重生的见证是最基本的要素。只有生命才能结出生命的果子来。
最近，一些人简化重生，以领悟几节经文替代重生，或以施洗代替重生，或以公开的认信替代重生。但是这一切都代替不了那些仰望铜蛇而重生的人做的见证。当时，大多数人都是因先有经历的人做的见证才去仰望铜蛇，从而得到了重生。讲道中不能明确地见证重生时，人们会把耶稣当作律法来领受。
教会聘请传道人时，先让传道人讲一场道，其实这不是绝对必要的，但是如果一定要这样做的话，可以给他指定“重生”为讲章的主题。那么就能知道他的重生观和重生的见证了。初期教会之所以接纳保罗是因为他在大马色路上的经历。讲道人华丽的经历若没有重生的见证衬托的话，就是浪得虚名7 。
(2)主耶稣讲重生是信。
经历可以增进人的信心。但信心不是经历的副产品。这个经历让人相信神的活在。有些人信了很长时间，也没有经历到活在的神。在约翰福音中信的对象不是被钉在十架上的耶稣，而是复活升天的与我们同在的耶稣 。有这种经历的人不用一次又一次地反复“我信，我信”。如今在讲道中过多地让人反复阿们，其理由是为了强迫不能相信的人在心中维持一种信的状态。不会有人对结婚十年的丈夫说：“我信你是我的丈夫。”如果经常这样表白的话，丈夫反而会怀疑妻子不相信他。圣灵的洗礼也是经历，同时也是信。这时的信也是神与我同在的确信。这样的信是神赐的礼物。
约翰福音三章十六节讲：“神爱世人……”重生的人有一个特征，就是蒙了神的大爱和赦免，即是蒙爱的信8 。重生的人不仅确信自己蒙了神持续的大爱，而且也信这个大爱是为世人预备。他们信神的大爱不仅是为基督徒预备的，也是为世人预备的。蒙了这爱的人相信神的爱不局限在教会内部，而是为万民预备得丰丰满满。正如神赐给人圣灵之后，祝福人类掌管全世界一样，神的爱是面向全世界的。在约翰福音中“世人”意味着万物9 。因为逻格斯、道就是主耶稣。主的大爱完全地把人改变成新造的人。这不是只为变化的改变，而地因蒙爱的改变。韩国有句歌词说：“爱使人变美丽。”蒙爱的人以自己的言行去见证这爱是宣教的、逻格斯的爱。
(3)重生是行在光明中
重生之前，世人不爱光，倒爱黑暗，而重生后便弃暗就光。人若就光，就会看到自己各种的亏欠和罪孽。这时他就成为哀恸的人了10 。他象保罗那样感叹“我真是苦啊。”每当这时神却不定他的罪，也不审判他，反而用宝血洗净他的罪，用圣灵使他为新造的人。重生的人也犯罪，但他不行在黑暗中。因为处在光明中的喜乐和平安是黑暗所不能给的。重生的人知道悔改之后与主（光）同行是最善的人生之路。基督徒的善行不是道德教育的结果，也不是被律法所逼出来的11 ，而是出自于重生。抛开重生大谈道德和伦理的讲道等于是把基督教与其它宗教视为等同。若没有重生，人性不可能有完全的恢复，也不可能建设理想的社会。
耶稣在讲道中详尽地说明了什么是福音，怎样领受福音，领受福音的决定性要素（重生）以及重生后生命和生活上应有的改变等问题。这真可谓是完全合乎福音的讲道。因此合乎福音的讲道不是讲道的方法之一，而是讲道应具备的最基本的原理。不管选用什么题材必须要讲到人类的救赎、弥赛亚和他的救赎工作、重生的奥秘以及重生后生活上的改变。这才是典型的合乎福音的讲道。这也是主耶稣通过约翰福音启示的信息。
第四章 撒玛利亚妇人
一、 对话形式的讲道
在本章主耶稣和撒玛利亚妇人的对话展现在合乎福音的讲道结构中。
l
要水喝
l
神赐的水
l
叫她领丈夫来
l
关于礼拜的问题
l
弥赛亚
l