司徒德著
目 录
传道人的楷模.................................................................................................... 1
一、管 家──传道人的信息和权柄......................................................... 2
二、使 者──传道人的宣讲和呼吁....................................................... 10
三、见证人──传道人的经历和谦卑....................................................... 20
四、父亲──传道人的爱心和温柔........................................................... 28
五、仆人──传道人的能力和动机........................................................... 36
圣经研究丛书 传道人的楷模
作者：司徒德 译者：汇思
一九八八年一月初版
一、管 家──传道人的信息和权柄
传道人面对的首要问题是：「我要讲什么？我从哪儿可得到信息？」关于传道人信息的来源及内容这个基本问题，有好几个错误的答案，笔者必须从反面来开始讨论这些答案。
第一，传道人不是一个先知。换句话说，他的信息不是源于神的直接及原初的启示。当然，「先知」这个字今天被一些人滥用了。一个充满感情传道的人，很多时候会被形容为具有先知的热切。传道人若能分辨时代的征兆，看见神在历史中的作为，并讲解政治及社会趋势的意义，他就会被称为一个先知或具有先知的洞察力。但笔者觉得这样使用「先知」这名衔是不正确的。
那么，怎样才是一个先知？在旧约中，他被视为神的出口。当神指派亚伦替摩西向法老说话时，他向摩西这样解释：「看，我派你在法老面前代表神，你的哥哥亚伦却是你的先知。」又说：「你要告诉他（亚伦）将当说的话放在他口中，我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。」（出七1一2，四10一17）。据此，先知显然就是神的「口」了，神籍着先知向世人说话。同样，在预言将有一位像摩西一样的先知兴起时，神说：「我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们……他必奉我的名说话」（申十八18一19）。先知不是传说自己的话或奉自己的名来说话，却是传神的话和奉神的名传话。他们确信是神对他们说话及向他们启示他的奥秘（摩三7、8）；因此，先知们常用一些我们熟悉的惯用语，例如，「神的话临到……」，「耶和华如此说」，「听耶和华的话」，及「耶和华亲口说」。
先知最重要的特征，并不是他能预言将来的事，也不是他能解释现在，或神的作为，而是他传讲神的话。正如彼得说：「因为预言（即真正的预言，这与下面他要描述的那些假先知的谎言相反）从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来」（彼后一
所以，传道人不是一个先知。他没有领受任何原初的启示。他的任务是解释那一次赐下的启示。他藉着圣灵的能力传讲信息，却不是受着与先知同样的灵感，当然，「若有讲道的，要按着神的圣言讲」（彼前四11）。然而不是说他自己就是神的圣言，或是他得着了新的圣言，乃因他是个管家（彼前四10），而圣经，就是「神的圣言」（罗三2），是已经交托给他了。这方面稍后我们会再思想。「神的话临到……」这惯用语，最后一次在圣经中使用，是施洗约翰的宣讲（路三2）。他是一个真正的先知。在新约圣经的时代，也有别的先知，例如亚迦布（徒二一10），而且先知预言也被视为一种属灵恩赐（罗十二6；林前十二10、29；弗四11），但这恩赐已不再赐给教会了。我们已有了神话语的记录，不再需要藉先知传讲神的话。今日，神的话不再临到人。它已经一次的临列人，现在人必须去亲近它。
第二，传道人不是一个使徒。当然，教会是秉承使徒传统的，一方面是指建基于使徒的教导，另一方面也是奉差遣把福音传给世界。但，建立教会的宣教士们，正确地说不可称为「使徒」。若说「戴德生（Hudson Tav1or）是中国的使徒」，或「耶德逊（Gudson）是缅甸的使徒」，有如说「保罗是外邦人的使徒」，这是不正确的。最近的研究证实了使徒是独特的职份。温卡劳（Karl Heinrich Rengstorf）在祈特尔（Gerhard Kittel）编辑的新约神学辞典中，负责撰写「使徒职份」（Apost1eship）这条目，他论证耶稣的使徒相等于犹太人的「使者」（Shaliachim），那是一班特别的传信息的人，被派往散居各地的犹太人当中，他们被赋予绝对的权柄去施行教导。他们说：「奉差遣的人，相等于差派他的人一样。」温卡劳说：「……别的动词也含有差遣的意思，但「差派」（apostellein）一字，却包含特别目的、使命或任务、授权及责任等意义在内」。他说，使徒（Apostolos）常用以指一个奉派为大使的人，他是一个获受于实权的大使。希腊文“aposto1os”一字只是讲出委派的形式；这个职份的内涵及观念则由犹大教中的「使者」所启迪。
焦乐富（Norval Geldenhuys）在他的名著「无上权柄」（Supreme Authority）中，把温卡劳的论点推演出一个结论。新约的使徒，是「被遣派并身负特殊的任务，作为那遣派他的人的全权代表」。主耶稣选上十二个门徒为「使徒」时，清楚指明他们是「他的代表，被差遣出去，肩负着奉他的名及权柄去教导和工作的使命」。他给予他们一个特别的权柄（例如路九1、2、10），他们后来也宣称拥有及使用这权柄。保罗也认为自己是一个使徒，与那十二个使徒并列，是由复活的耶稣直接指派的。「个别的委任是使徒职份的唯一根据」，还要加上与复活的耶稣相遇的经历。焦乐富的结论是：「永不会再有人具备这些条件作耶稣的使者（shaliachim）。」温卡劳也说：「我们不知道在早期有多少使徒，但数目一定不少。」又论到使徒之职份「只限于教会的第一代，并没有延续下去成为教会的职务。」又说：「每一个使徒都是门徒，但不是每一个门徒都是使徒。」焦乐富引述庞马（A1fred p1ummer）于希斯丁使徒教会字典（Hastings’Dictionary of the Apostolic Church)中著述的「使徒」（Apost1e）这条目中的话：「这么特别的职务，是不可能遗传的。」
温卡劳也使我们注意到新约使徒及旧约先知的密切关连：「使徒的思想与先知的思想的关联……肯定地显明他所传讲的是神的启示这个事实，并且没有受到人的思想的搀混。」「正如先知一样，保罗是他的信息的仆人。」因为使徒和先知都是承受启示的人，这就证明了他们两者之间的关联。」
这样，既然「先知」这名称是指那些在旧约或新约时代直接领受神的话的人，不论他们的信息存在否，照样，「使徒」的名号就一定是指十二门徒及保罗了，他们是被耶稣特别委任及授权作他的宣道者（sha1iachim）。这些人是独特的，他们的身份是后无来者的。
第三，传道人不是（或不应是）一个假先知或假使徒。圣经曾提及假先知和假使徒，在耶利米书第二三章中清楚的说明真假的分别。真先知是「站在耶和华的会中，得以听见并领悟他的话的人。」他是「留心听他的话的」（18、22节）。另一方面，假先知们「所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口」（16节）。他们「预言本心的诡诈」（26节），他们托神的名说谎言（25节）。第廿八节生动的形容这强烈的对比：「得梦的先知，可以述说那梦，得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。」再者，那些听先知信息的不是听从「各人所说自己的话」就是「永生神的言语」（36节）。
严格来说，虽然现代再没有使徒或先知，但我恐怕会有假先知和假使徒。他们传讲自己的话代替神的言语。他们的信息是出于自己。这些人喜欢发表他们对宗教、伦理、神学 或政治的见解。他们可以惯性地以一段经文开始他们的讲道，但这段经文却与讲章只有少许或毫无关系；他们也没有按照上文下理解释这段经文。这种断章取义的做法只是一种藉辞。通常这些传道人就像旧约的假先知一样，说谄媚的话：「平安、平安」，其实没有平安（耶六14，八11，二三17），为了要迎合大众的口味，他们就不传讲福音中不讨人喜悦的部份（参耶五30、31）。
第四，传道人不是个「胡言乱语的人」。这名称就是雅典人在亚略巴古用来形容保罗的。「这胡言乱语的要说什么？」他们鄙视地问（徒十七18）。这个名称的希腊原文是“spermologos”，意即「拾种者」，通常是用来指啄食种子的雀鸟，但也用来喻指清道夫、流浪汉、拾荒者。后来又演变成闲言闲语或饶舌的意思，指听取及散播流言的人。「饶舌者」到处收集道听途说的资料，好像收购旧货。他的讲章就好像一个杂货摊。
在讲章中引用别人的说话或文字不是错的。事实上，聪明的传道人都会记下值得记念或发人深省的说话，并且明智的和忠实的使用。在使用时也应申明出处，这些说话可以使他们宣讲的主题更清楚、更有力。让笔者就实习一下，引用一句精妙的话，但出处却无法申明，因为不知道是谁最先讲这句话：「假如你引用一人所说的，就会被指控『抄袭』；假如你引用一千个人的话，就可以称为『研究』！」
谨慎的引用别人的材料不一定就是「饶舌」的。「饶舌者」的特点是他没有自己的见解。他发表的只是别人的意见。他提说别人的意见时没有经过细查，或衡量，或使之融合为自己的想法。就像耶利米严责的假先知一样，他们只是鼓动「舌头」，却不用自己的头脑或心思，并且他犯了「偷窃」他人信息的罪（耶廿三30、31）。
那么，传道人是什么？他是一个管家。「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。」（林前四1、2）。管家是受托管理别人财物的。传道人是神奥秘事的管家。换句话说，神将他那现在记代地圣经中的启示交托给他们。所以传道人的信息，并不是直接由神的口而来，因他不是先知或使徒；也不是出于自己的思想，像假先知；也不是未经消化的采用他人的观念，像「饶舌者」一般，而是从那神所启示，现在记录下来的神的话，他是特派作神话语的管家。
管家的观念在古代比现代普遍。现代，基督教人士将「管家」（stewardship）的观念转到筹募经费的运动上；在我们的日常用语中，「管家」一辞只是用来指轮船上的服务员及大型住宅区的经理。但在圣经的时代，每一个富裕家庭都有一个管家替他管理他的家务、财产、田地或葡萄园、账务及奴仆。旧约圣经也曾多次的提到这些「管家」。希伯来文中并没有「管家」这个词，但有好几个不同的字是形容管家的职份，特别在犹大、埃及和巴比伦的贵族家庭及皇室中，都有「管家」。约瑟在埃及也有一个管家。这「管家」是负责招待约瑟的客人。他要为客人预备洗脚用的水，并要为他们的驴子预备草。他负责宰杀牲畜，预备饭食。他也要自责售卖食物给那些来购买的人，并负责收取买粮食的银钱。他有奴仆供他使用（创四十三16、25，四十四1一13）同样地，犹大的诸王也有管家管理官庭的事务。在希西家王当政时，宫庭的管家叫舍伯那（赛什二15）。他似乎是一个很有野心的人，他可能是动用家主的钱，购置华丽的马车。但神告诉舍伯那他已被弃绝，希勒家的儿子以利亚敬将代替他。神说：「将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上……」（赛二二21、22）。由此可见管家在家庭中是一个有实权的人，管理家中各成员，而他职权的记号就是一条开仓库的钥匙。
在巴比伦尼布甲尼撒的皇宫中，太监长将但以理及他的三个朋友交给一个「委办」（A.V. 称之为me1zar）照顾。这个字大概指一个职务，而不是一个名字，意指「监管者」，而标准修订译本（R.
新约也同样的提及管家这职份。希律安堤柏（Herod-Antipas）宫中有一个管家（家宰），名叫苦撒，他的妻子约亚拿是耶稣的门徒，常把财物供给耶稣（路八3）。此外，我们的主在他的比喻中提及一些大家庭，那些家庭都有管家负责管理。例如：在葡萄园的比喻中，园主吩咐他的管家发给工人工钱（太二十1、8）；还有，那受雇于一位财主的不义管家则被责「浪费」主人的财物，而明显的，他是一个负有重责的人，他负责订购粮食及处理账目，并且能够更改账项，削减他主人的债务人的债项，而又不为人发觉（路十六1一9）。
我们现在尝试想像圣经时代一个富裕家庭的情景。我们可以从与居住（oikeo）同根的一组字开始着手。在新约圣经中共有五个重要的字。第一，oikia或oikos，意即房子。第二，oikeioi，意即家属；保罗在提摩太前书第五章十八节曾用过这字：「人若不看顾自己的亲属，尤其是自己「家」里的人」（oikeion），就「比不信的人更不如」。第三，是oikodespotes一字，即一家之主，在钦定本（AV）中翻作「家中的主人」（可十四14）。他治理或管理全家的人，提摩太前书第五章十四节所用「治理家务」一词，显示他的工作。第四，oiketes，特别指那在家中工作的仆人，而希腊文中另有一字“Dou1os”，是泛指一切奴仆。oiketes与拉丁文domesticus同义，原意是包括所有住在同一个房子里的人，但后来解作仆人，或「家仆」。
第五，oikonomos，即管家，他的职务是总管家务（oikonomia）。这个字根源于「房屋」（oikos）「及治理或管理」（nemo）这两个字，英文的「经济」（economy）、「经济学」（economics），及「节约的」（economical）等字，皆由此而来。格林及戴亚（Grimm＆Thayer）的字典中对“oikono-mos”的定义值得详细引述：「家务的总管，特别是指管家、经理、监督……受业主或老板委托处理一切业务，负责收入及支出，及按时供粮给其他仆人，和照顾未成年的儿童。」无论他是一个自由的人或是奴隶，他要向家主负责家务的处理。这字曾在罗马书第十六章二四节用作形容以拉都，他可能曾在哥林多城掌管银库，在加拉太书第四章二节中，提及孩童是受师傅（epitropoi）及（oikonomoi）之监管的，前者是他的合法监护人和教师，而后者是在他幼年时替他管理财产的。
这五个字合起来，描述了一个富有家庭的生活状况。一家的人（oikeioi）都居住在一所房子（oikos）内，包括了孩童及奴仆。家主（oikodespotes）是房子的主人，在他之下有一些家仆（oiketai）及一个管家（oikonomos）去管理他们，和处理家务及家中的经济。
早期的信徒借用这种家庭生活来描述教会是不足为奇的。因他们称神为「父」，而通常父亲就是一家之主，而教会也自然是神的「家」。不过，这个比方只是取其大意，这用法在新约中也不是完全一致的。神是一家之主，教会就是他所居住的家。教会也因信成了他的亲属。同时，也是他的家仆，负起为他工作的责任（罗十四4）。
所有的信徒都是神的管家，他们都从神受托了一些「产业」，不是要为个人谋取利益，乃为整个家谋求祝福。那按才受任及分银的比喻指出，信徒有责任去增长及使用基督所赐的机会和恩赐（太廿五14一30；路十九12一28）。管家不可埋藏或浪费从主人所领受的恩赐。他必须以这些恩赐用之于家中各人。正如彼得所说，我们都是「神百般恩赐的好管家」（彼前四10），他指出「各人」要用自己的恩赐「彼此服事」。接着，他用讲道及服事人两例子作解说，前者正是本书所特别关注的。
基督徒的事奉是一个神圣的管家职份。保罗称教会的监督为「神的管家」（多一7）。保罗又称自己及亚波罗为「神奥秘事的管家」（林前四1）。虽然保罗个人受神特托之以别的「奥秘」（弗三1一3、7一9），但这托付不是单给使徒的，因保罗说明亚波罗及他自己合同受托付，而亚波罗并不是一个像保罗一样的使徒。「管家」这个名衔用来形容那些蒙神授权去传讲神的话语的人，尤其是在牧养工作中的人。正如我们在第五章将会讨论的，哥林多人过份的拥护不同的领袖，于是保罗指责他们这种英雄崇拜主义，说：「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」我们是在一个从属的地位上，传道者受托管理的是「神奥秘的事」。「奥秘」在新约圣经中，不是一个神秘，不能解释的谜，而是一个已为人所知的真理。这真理之所以为人所知，乃因神主动的将它解明。这本来是奥秘，但现今已由神向人解明，使人明白。所以，「神的奥秘」是神公开的秘密，他主动向人作的自我启示，并且全都在圣经中记载下来。传道者就是这些「奥秘事」的管家，负有向神的家详解神的话的责任。
从这个管家职份的比喻中，传道者可学到四个重要的功课，就是作「忠心管家」不同方面的要求。
第一，是有关「传道人动力的来源」。传道不是容易的工作，传道人常会感到灰心丧志。他需要强烈的动力使他疲乏的灵振奋起来。毫无疑问地，他可以在这儿找到一个。圣保罗找着了，他是神奥秘事的管家，「是神奥秘事的受托者」（林前四1）。对他来说，福音是一个神圣的托付。这托付重重的加在他身上，在他的书信中，他几次郑重的提及这一点。他说：「责任却已经托付我了」，他所用的就是「管家职份」（oikonomia）一词（林前九17）。他又说：「因为我是不得己的，若不传福音，我便有祸了。」及「我都欠他们的债」（林前九16；罗一14）。他也指出：「所求于管家的，是要他有忠心。」管家受了一个托付，他必须忠于所托。因为家主倚靠他，家人也等待他的供应，他是不能失误的。
第二，这管家职份的比喻也显示传道者的信息内容。显而易见的，这比方明示传道人的信息不是出于自己，而是从神领受的。作管家的不是用自己的财物供养一家的人，传道人也不是把藉赖自己的聪明想出来的信息去向人传讲。新约中许多比喻都指示同样的真理，传道人的责任是传讲他所领受的信息。传道人是播散种子的人，而「种子就是神的道」（路八11）。他是一个使者，传道吩咐他传讲的好消息。他也参予建造一庞大建筑物，而根基及材料都已预备妥当（例如林前三10一15）。同样地，他是管理家主交托给他的产业。
第二方面，作管家的要忠于所托付他的。他要保护所托付他的，并要勤劳的按时分粮给家中各人。在写给提摩太的信中，保罗很着重的要他「保守所托付他的」。那宝贵的福音已支付给他看管。他一定要忠心看守，就如哨兵看守城楼或狱卒看管监狱一般（提前一11，六20；提后一12、14）。若我们是好管家，就不敢「谬讲神的道理」（林后四2），也不敢「混乱」神的话（林后二17）。我们的责任是「将真理表明出来」（林后四2；徒四29、31；腓一14 ；提后四2；来十二7）。这就是讲道的定义。讲道是「表明」（phanerosis）圣经的真理。所以，每一篇讲章都应是解经式讲章。传道人可以引用政治、伦理及社会的例证，去解明和强调他要发表的圣经原则，但讲台绝不可以用作纯粹的政治演说、伦理训诫或社会问题的辩论。我们只传讲「神的道」，并没有别的（西一25）。
再者，我们是被召传讲神全部的话语。这是使徒保罗的意欲。他明白他「神圣的管家职份」就是「把神的道完完全全地解明出来」，即是说，完整的不折不如的传讲神的话。保罗确实可以在以弗所长者面前宣告：「因为神的旨竟，我并没有一样避讳不传给你们的」（徒二十27）。有多少传道人可以作同样的宣告呢！我们大部份的人，往往都是偏向自己所喜好的。我们从圣经中选择我们喜欢的教义，却略过那些我们不喜欢的或感到难于遵行的。这样，我们就拦阻了信徒接受从家主来的丰富供应。有些人一方面删减圣经的信息，另一方面却加添别的东西；也有一些人则传讲与圣经教训相违的信息。
让我用一个熟悉的事例来说明，最受英国人欢迎的早餐菜式是鸡蛋和腌肉。我们假设有一位家主吩咐他的管家，一连四个早上按指示供给鸡蛋和腌肉给家人作早餐。星期一的早上，管家将鸡蛋和腌肉抛入垃圾箱中，把鱼给家人作早餐。他的主人不高兴，因这是与他的原意相反。星期二的早上，管家只给他们鸡蛋，却没有腌肉。他的主人也不高兴，因菜式被删减了。星期三早上，他供给他们鸡蛋、腌肉和香肠。主人仍不高兴，因菜式增加了。最后，星期四的早上，他给他们鸡蛋和腌肉──再没有别的，也没有加添什么。终于，他的主人对他所作的感到满意！
神家的人十分需要忠心的管家。他能够有系统地把神全部的话语向众人宣讲，不单讲述新约，也教导旧约；不单传讲熟悉的经文，也不会忽略较为生疏的经文；不单采用传道人自己特别喜欢的章节，亦采用其他的经文！今日，我们需要更多有剑桥的查理士西门（Charles Simon）的才干的人，他在Horae Homi1eticae一书的序言中写道：「作者并不赞同系统神学。他力图只从圣经中找出他的宗教观点，他谨慎、忠实地固守圣经的教训；永不曲解圣经任何的一部份去附从一个特别的见解，却按照他认为是那伟大的作者的本意而解释经文。」所以，「他不受任何人为系统的束缚，可以毫不矫饰、无所惧怕和不折不扣的宣讲神的话，」而下需要考虑它支持哪一个系统的说法。只有这样忠实地解释神的话，才能使我们及会众不流于任性和幻想，及脱离极度的狂热和放纵。只有这样，我们才可教导他们分别什么是清楚向我们启示的，什么是没有清楚启示的；我们无惧于对前者执着，而对后者，也甘于表示无加（参申廿九29）。
此外，教会需要一群成熟的会众，他们不会「像小孩一样被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端」（弗四14），却在神的知识和话语中渐渐长大，而且能够抗拒现代异端的侵入。除了扎实地，有系统地教导神全部的话外，没有别的地方法可以达成上述的美丽境况。
若不预早几个月计划，是不能有这样忠心的教导的。我们要检查一下我们的讲章中心，看是否忽略了某一个真理而只集中讨论某一些题目。有一方法，可避免极端忽略及过度强调的，就是按着圣经的书卷讲解，或最少按一整章，详细解明每一点，不忽略任何一点。另一方法就是计划一个定期的，或适时的讲道主题，平衡地给予有关启示的真理的各方面教导。不要懦弱，也不要以为信徒不能接受这些东西！记住巴斯德（Richard Baxter）对基敏士达（Kidderminster）人所说的智慧话：「你若是以欲知经商之道般的乐意寻求神及天国的事，您必早已将自己投入，你将不计代价或痛苦为要得着它。你认为用七年时间去学习经商之道是不足够的，却不愿意在七日中用一日来努力地学习关于救赎的事。」
虽然我提议传道人要以解明神话语的全部为目标，但不是容许笨拙或呆板地讲解。那位没有避讳「讲明……神话语的全部」的保罗，在同一章中，也说：「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。」（徒二十20、27）当然，「圣经……都是有益的」（提后三16），但不是全部对在同一时间，同一群人都有相等的益处。聪明的管家更换供给家人的饮食。他知道他们的需要，按他的判断力供应他们适合的饮食。管家无权决定存什么入食橱，这是家主为他而贮存的。他的责任却是决定何时取出那种食物及其数量。这是管家需要忠心的另一方面，他不是向家主或产业忠心，乃是向家人忠心。就如耶稣所说：「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？」（路十二42）管家的见识和忠心，将会在他分发平衡及适合的饮食给家人时表露出来。他一定要从食橱中取出贮存的食物供养家庭，但，因他一定要说服家人吃他所供应的，所以，他要辛苦的使之美味可口，他使用他的想像力使那些饮食适合家人胃口。他要像母亲哄孩子一样，引他们进食。因此，一个好的管家要熟悉家人的需要和偏好，正如他熟悉食橱内所存贮的东西一样。
所有这一切都是很重要的。传道人单认识神的话是不足够的；他也必须认识他宣讲的对象。当然，他不可因欲使神的话更有吸引力而将它窜改。他不可冲淡圣经的强烈药性而使神的话更甜美可口。他需要寻求如何将它传给人。有一事他可作的，就是简化它。这正是保罗教导提摩太时的意思：「作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」（提后二15）。这儿的动词「分解」（orthotomounta）按字义解是「直直的切开」的意思。这字通常用在筑路工程上的，例如在七十士译本中箴言第三章六节：「他必修直你的路」（和合本作「指引」）。我们解释圣经，要简单、直接、容易理解，就像一条直路一样。使人容易行走。这正如以赛亚所说的赎民的大道：「行路的人虽愚昧，也不至失迷。」（赛三五8）。这样直接解开神的话是不容易的，需要许多的研究——稍后我们会讨论——不单研究神的话，也包括人的本质和人所居住的世界。解经的传道人是一个建造桥梁的人，寻找方法连接神的话与人的思想的鸿沟。他要尽所能准确地、平易地解释圣经，及有效地应用在生活中，使真理跨桥而过。
管家的比喻给我们教训的第三方面，就是「传道人的权威的本质」。传道人拥有一定的权威。我们不需要为此感到害怕或羞耻。权威与谦卑不是两不相容的。史超域（James Stewart）教授曾写道：「谦卑不包括自信是错误的。查士特顿（G.K. Chesterton）曾写下一些智慧之言，称为『谦卑的错置』——『今天我们所受的苦，乃是谦卑被错置了。谦逊与野
心脱离了，却与信心连合一起，这是绝不应有的事。人应该怀疑他自己，不应该怀疑真理；但现在这现象倒转了。我们正在制造一群过度谨慎地相信乘数表的人。』我们应常常谦卑和舍己，但永不可对福音缺乏自信或以福音为耻。」
但传道人的权威究竟在哪儿？传道人的权威不像先知的一样。传道人不能像先知开始传讲从神直接而来的信息那样说：「耶和华如此说」。他也不敢像神的儿子般带有神绝对的权威说：「我实实在在的告诉你们」；也不敢像假先知们般，敢以自己的名字来传讲。我们也不可成为现代的「饶舌者」而引用一些人的权威说：「根据那知名的现代学者们说」。反之，我们只用一个方程式，就是葛培理（Bil1y Graham）那著名的、常被重复而又很合适的词句：「圣经说」。
这是真正的权威。真的，这是一个间接的权威。这不像先知们的权威，也不像使徒们的权威，他们颁布命令及要求顺服（例如：保罗在帖后三章所写的）；但这仍是神的权威。传道人先要服于神话语的权威，他才能权威地传出神的话，这也是千真万确的。他虽然被分别出来，但仍是会众的一份子。虽然他有权用「我──你们」这称谓向会众说话，但他要常选择用第一身众数的称谓「我们」，因他自知他所传的神的话，同样地适用在他自己及会众的身上。然而，他仍可带着神的权威说话。
事实上，传道人自己对神的话越发「战兢」（例如：拉九4，十3；赛六十六2、5），越发感到神的话的权威在他的良心及生命中，他就越能够有权威地向人传讲它。这个管家的比喻并没有将整个有关传道人及他的权威的真理说出。我们不应该以为传道人是一个好管闲事的管家；也不应该以他是一个犹太文士对一些争论的问题提供沉闷和学术性的解说。真正的讲道，永远不会陈旧或呆板或学术性的，却是清新及有挑战性而带有神活跃的权威的。只有在圣经对传道人是活跃的，它对会众才会是活跃的。只有在神透过圣经向他说话，会众才可透过他的嘴唇而听到神的话。
这就是传道人的权威。它决定在他固守经文内容的程度，就是他对它明白的准确程度，及它对他心灵的影响程度。一篇理想的讲章，是圣经自己说话，或说是神透过圣经说话。传道人在圣经及听众之间所占的位置越少越好。真正喂养家人的是家主所供给的食物，不是那分配食物的管家。当传道人被圣经的亮光所隐藏，当他的声音被神的声音所淹没的时候，就是他感到最满足的时候。
第四方面，管家的比喻给我们一个实际的教训，就是有关「传道人的纪律的需要」。忠心的管家会使他自己对食橱中所有的东西都熟悉的。圣经的食橱是很广阔的，穷一生的时间作艰苦研究，也不能完全地揭露它的丰富或它的广阔。
解经式讲道是一种最严格的纪律。也许这就是它稀少的原因。只有那些预备跟随使徒们的榜样的人，才会承袒这责任，他们说：「我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的……我们要专心以祈祷传道为事」（徒六2、4）。若没有系统性的研经，是不可能有系统性的讲道。只靠每日粗略的读几节经文，或在需要讲某段经文时才作研究是不足够的。我们一定要每日将自己浸淫在圣经中。我们不要只用显微镜式的方法来研究几节经文语言细则，乃要用综览的方式涉猎神话语的广阔范围，在救赎人类的计划中认识他神圣主权的伟大主题。司布真说（C.H. Spurgeon）：「深入研究圣经最深之处，直至你说话也用圣经的言语，这是有福的；你的灵魂得着神的话语的滋润，以致你的血液也圣经化了，圣经的精华就从你那儿涌溢出来。」
除了每日严格纪律地研究圣经外，我们特别需要将那选作解经讲道的经节或章节应用在自己的身上。我们需要竭尽心力的避免走捷径。我们必须花时间努力将经文作透彻的研究、默想，像与它较力般，又像狗儿对着骨头发呆般，直至得知它的意义为止。有时候，在这过程中会夹着劳苦与眼泪的。我们也要用尽图书馆能供给的材料──字典和辞典，新的译本和释经书等。但，最重要的是先为此段经文祷告，因为圣经的作者圣灵，才是最好的解经者。保罗写信给提摩太说：「我所说的话，你要思想，因为凡事主必给你聪明。」（提后二7）。我们需要认真地思想，神就赐领悟能力。就算领悟了经文，传道人只是作了一半功夫，闸明经文之后是应用在现今实际的生活。
只有透过这全面及特别，而又有纪律的研究，传道人的思想才会充满神的思想。他的档案及笔记簿，就会满藏神给他亮光的宝藏。这样一来，他就永不会感到枯干，或害怕无道可传。事实上，没有这样的机会。他的困难反而是如何从这丰富的材料中选择适合的信息。
这样，聪明的管家使他的食橱藏量丰富，他就不会因食谱单调而使家人感到厌倦；亦不会因无味的食物使他们嫌弃，更不会因供应不适合的食物而引致他们消化不良。这管家乃像主耶稣所说的家主一样：「从他库里拿出新旧的东西来」（太十三52）。
这就是「神奥秘事的管家」──忠心研究及传讲神的话，并且使人感到神的权威在他的话中，也透过他的话而发出；向那交托他责任的家主忠心；对那些盼望从他得着食物的家人忠心；及对那交托他管理的食粮忠心。愿神使我们成为忠心的管家！
如果新约中有关传道的比喻只是管家的比喻，我们就会感到传道人员负的是一个呆板、平凡而机械化的任务。但新约中关于这方面的比喻，异常丰富，而其中较突出的是负有神圣而富挑战的责任，去宣告神的好消息的使者的比喻。管家和使者两者的职份并不是互相排斥的。圣保罗认为他自己和同工都具有这两方面的职份。他在哥林多前书第四章说他们是「神奥秘事的管家」，在同一封书信的第一章中总括传道人的工作说：「我们却是传（Keryssomen，我们宣告）钉十字架的基督」，也因着这被宣告的福音（Kerygma），神乐意「拯救那些信的人」（林前一21、23）。同样，在教牧书信中，他鼓励提摩太在「管理产业」及「交托那忠心能教导别人的人」两方面要像个管家（提后二2）；他两次提及他是「奉派作传道的」（keryx使者，提前二7；提后一11）。
虽然管家和使者的职份不相排斥，却是不相同的，我在下面列出四大相异点，读者就更容易明白了。
第一，管家是负责喂养神家里的人；而使者是向全世界宣告好消息的。有一位学者说，新约中这样的传讲方式，不是一种「向一群在同一教会中有密切联系的信徒说话的」正式及理论性的讲论，而是「由使者在正午之时，以洪亮的声音详细地向所有的人发出来自国王的谕令」。希腊文中有好几个字是用作形容这项公开活动的，特别是（an ap dikat）aggel1ein，「宣布或传扬」（例如：路九60；约壹一1一5）；euaggelizesthai，与英文的（to evangelize）「传扬」不相同（to evangelize是及物动词，需有受词），它只是简单的「去宣告好消息」；和keryssein，「像使者般宣告」。李察逊教授（Professor A1an Richardson）写道：「这些字的基本意思是告诉一群人一个他们从未听闻的消息」。
第二，这样向外人宣告神透过在基督的死和复活中之超然参予，赐给人类救恩，与作为神的管家去解明神的话的作用是不相同的。正如史超域教授说：「讲道的存在，不是为了传播一些看法、见解及理想，乃是宣告神大能的作为」。我的意思不是说这些有冲突。传道人是管家，也是使者。事实上，他要宣告的好消息，正包涵在他所要管理的神的话中，因神的话基本上是记载及说明神藉着基督所作的救赎之工。圣经为基督作见证，他是罪人唯一的救主。所以，一个话语的好管家，应同时是一个热心宣告基督救恩好消息的使者。
我们是神话语的管家，是神行动的使者。我们所管理的是一个完成了的启示，而我们所传的也是完成发的救赎的好消息。莫思博士（Dr. Robert Mounce）曾写道：「宣告这观念，在整个新约中，是特指那继续不断传讲的耶稣故事」。
第三，在管家的比喻中，似乎特别强调他的工作及对主人的财物需忠心处理；但在使者的比喻中，听众也需要有所行动。使者不是单传好消息而对听众之接受及忍耐与否置诸不理。不，这宣告向听众是一个呼吁。使者期待着反应。基督的使者，向人宣告发神透过基督已完成的和好，也恳请听者与神和好。
第四，虽然管家和使者都是中间人；管家是在家主和家员之间；使者则站在那尊贵的和人民之间；但在新约中，使者似乎带有较直接的权威及更强的代表性。即使家主远行一段时期，管家仍可继续工作；但每当使者发出宣告时，就可听见王的声音。格林及戴亚在他们的字典中解释使者（keryx）这字为「一个使者，被授与颁布命令的权威，去传达君王、地方官长、王子、军官的消息，或发布宣告消息及要求……」传道人是「基督的大使」（我们稍后会作更详细讨论），「神藉着我们劝告世人」（新译本林后五20）。这真理的一个显著例子记载在以弗所书第二章，使徒描述神使犹太人和外邦人和睦，也使他们与自己和好。他用「成就了和睦」总括了基督透过他的十字架作成的。然后他说：「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人」。（弗二15、17）。根据经文所说，耶稣基督所宣告的和平信息（参徒十36），是在他死后完成的。我们没有充份理由说这是在他复活后升天前的四十日中作的，因那段日子内，他只向他的门徒显现。因此这一定是指传道者的工作而说的。这一位基督藉十字架成就了和平，现在藉他的使者们宣传和平的信息。因这缘故，现代学者描绘传道是「实存的」。它是宣告好消息的活动，这好消息就是神在基督里直接使世人面对他自己。
简单地提出了管理家务及宣告消息两者的分别后，我们现在要较详细地讨论使者的职务和工作。这一章大部份的内容我要向伯特利学院基督教研究系的主席莫思教授致以谢意。他的著作「新约讲道的精髓」（The Essential Nature of New Testament Preaching）于1960年出版。正如亨特博士（Dr. A. M. Hunter）在序言中所说：「它论及福音──被宣告的福音在当代由第一批基督的使者向那外邦的世界的宣讲。在十九个世纪后，这福音仍然是从上头来给在困境中的人类的话语」。我感到这本书有新亮光，有建设性及说服力。
莫思博士写道，「在荷马（Homer）的世代，使者是一个尊贵的人，而且在皇朝中占很重要的位置」，在「荷马以后的世代……使者不是为皇帝工作，乃是为国家服务」。他的职任正像古时的传讯者，宣布官方宣告。他要有洪亮的声音，有时候要用号角。此外，「使者必须能自我控制，宣讲一定要按所接受的准确地传出去。作为他主人的口舌，他不可加上自己的意思」。
在旧约中，这样的人并不罕见。法老吩咐使者在约瑟的车驾前为他喝道，「跪下！」（创四十一43）。当末底改「骑上马走遍城里的街市」时，他也受到同样的尊荣（斯六9一11）。尼布甲尼撒王所颁布的命令：「俯伏敬拜那金像」，也是藉着使者在杜拉平原宣布的（但三1一5）。犹大国家也像其他国一样，王的命令是由使者代为宣布的，希西家作王时，差遣专员遍行犹大和以色列，召集百姓到耶路撒冷守逾越节（代下三十1一10）。
施洗约翰也是一个使者。十二先知中，部分以耶和华的使者的角色进行宣讲，施洗约翰这方面的职份是清楚无疑的。布道者马可说他是神的「使者」，被派在主前预备他的路（玛三1；可一2）。他是弥赛亚的先锋，呼吁百姓悔改预备迎接那将要来者。若施洗约翰所传的是天国近了的信息，那么主耶稣所宣讲的是他的来到，在一定意义上是天国已降临。「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传（kerysson)天国的福音……」（太四23）。他也将这工作托付他的门徒。他在世之时差他们出去，说：「随走随传（keryssete），说『天国近了』」（太十7）。他复活之后，将普世的使命嘱咐他们「要奉他的名传（kerychthenai）悔改赦罪的道，直到万邦」（路廿四 47）。
这牵涉到使徒行传及使徒宣讲的整个内容的问题上。众所周知的杜德教授（C.H.Dodd）在「使徒的讲道及其发展」（The Apostolic Preaching and its Deve1opment）一书中，给宣讲（kerygma）及教导（didache)作了一个严格的划分。前者是「基督教对不信世界的公开宣讲」，后者是对信徒的「道德指示」。虽然这样的分别已获得广大的接纳，它肯定的被过份强调了。莫思博士正确地指出，宣告（keryssein）及教导（didaschein）两字在福音书中，有时是交替互用的；一福音书作者说耶稣「在会堂里教训人」，另一位称他是「在会堂里传道」。在使徒行传中，也可看到这两字的互用。因此莫思博士论及「教导的宣讲」说：「教导是对所宣告的详加解释」。再者，「宣讲是基础，教导是外在结构；缺一不可」。
一个事实是：早期使徒宣讲中，有相当的教导成份。这些早期基督教的使者所教导的是什么？他们的宣讲内容又是些什么？杜德教授对此的总括是「从一个末世角度宣讲耶稣基督的死与复活，从而引伸事件的救赎意义」。莫思博士也正确地批评这说法。他确定使徒的宣讲不是「一篇重复的讲章」，而是初期教会一篇有系统的神学立场声明，他认为「最简单的大纲」，包括三部份：
1．宣讲耶稣的死亡、复活和升天；它是预言的应验并涉及人的责任。
2．耶稣同是主及基督的终极评估。
3．悔改赦罪的呼召。
或者，将这三样加在一起，他认为最初的宣讲是「宣讲耶稣的死、复活及升天，引致对他作为主及基督 的了解；使人知道需要悔改，并赦罪的应许」。整个宣讲包括了「一个历史性的宣告，一个神学性的评估和一个道德性呼召。」莫思博士在重组使徒行传前面彼得的五篇讲章后，藉着他所称为「保罗前的宣讲」确立了这福音宣讲，它可索源于植根在保罗书信中的「雏型信经元素」（semi一creda1 e1ements）。它之所以称为「保罗前的宣讲」是因它属于教会建立与保罗书信写作之间的过渡时期。
为了使这一章更实用此目的，我想我们可以更简化莫思博士那精采的有关使徒宣讲的摘要。基本上，它包涵两部份，我们可称之为「宣讲」及「呼吁」。第一部份包括了莫思博士所说的（1）和（2）。这有关耶稣基督的工作及那随之而来对他身份的评估。这是宣告他作救主及主。这是不能再减删的福音。传福音就是传讲基督，因基督就是福音（例如徒八5；腓一15）。但是我们怎样传讲他？我们应传讲他是主（林后四5），从天上来的主，高升坐在父的右边，人要向他效忠。我们也要传讲他是被钉十架的救主，「他被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」（罗四25）。这是传讲基督的两个重要部份。它们包括了他的神性及他救赎的工作：
keryssomen Christon estauromenon（林前一23——「我们传钉十字架的基督」）
keryssomen……Christon……Kurion（林后四5——「我们传……基督为主」）
那早期的使徒行传的讲章；宣讲的重点是耶稣的复活，而不是他的死。路加记述保罗「传讲耶稣与复活的道」徒十七18）是对他们的信息精要的总结。这是千真万确的，却也容易引致误导。他们不是单独传讲复活，乃同时传讲那在复活之前的死及随后而来的升天。因此，复活是「形成宣讲的历史基础的三大事件的中心部份。」虽然基督的救赎工作是整体的，但人得救赎主要是因他的死，这是毫无疑问的。哥林多前书第十五章三节莫思博士认为「无疑是新约圣经中最有价值的保罗前的基督教思想」，甚至是「现存基督教会最古老的文件」说「基督为我们的罪死了」，而不是「基督为我们的罪复活了」。使徒继续肯定地论及这福音的基本内容说：「他复活了」及「他显现」给不同的被选的见证者看。但他的复活本身不能完成救赎之工，只是父神喜悦基督的代死的一个公开证据。所以保罗在同一章的较后写道：「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然……基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪中」（林前十五14，17）。假如耶稣没有复活，人仍是罪人，不是因复活能救赎他们，因为耶稣死若没有复活，他的死就没有救赎功能。
这就是「我们传那钉十架的基督」作为福音的中心的原因。我也传基督降生及在地上生活（若他没有成为肉身过一个无罪的生活，他不能成为我们的救主）。我们也传基督的复活和被提升（藉着复活他被公开的确立了；藉着被提升，他成为我们的中保），但新约圣经的宣访强调的是救主为世界的罪代赎性的死。因此我们可以附和保罗的郑重声明：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣
基督，并他钉十字架」（林前二2）。
简化的宣讲第一部份是关于耶稣是救主及主的宣告。第二部份是向男人和女人而发出悔改相信他的呼吁。在1918年「教会布道工作的主教咨询会议」（The Archbishop’s Com-mittee of Enquiry on the Evangelistic Work of the Church）提出布道的定义，其后经世界教会协进会的布道部稍微修订，并没有说：「布道是传扬耶稣基督」，而是说「布道是因传扬基督耶稣……让人透过他信靠神，接受他作救主及事他为主……」换句话说，真正的布道寻求反应。它期待结果。它是具审判的传讲。宣告不像讲课。讲课是冷静的、客观的、学术性的。它是针对思想的。它不期望结果，只在灌输一些资料，或激发学生作更深入的研讨。但神的使者带着一个急切的宣告，就是十架的血成就的和平，以及呼吁世人悔改，俯首谦卑地接受给他们预备好的赦罪之恩。
除了在哥林多后书第五章十八至二一节外，没有一处对使者工作中的宣告及呼吁之分别有更详尽的描述。「使者」及「宣告」等字并没有出现在这些经文中，但意思却表达得很清楚。保罗在这里说「我们是基督的大使」。事实上，「大使」和「使者」两者的作用并没有分别。查理士西门（char1es Simeon）在1782年恭贺约翰魏恩（John Venn）被按立为牧师时，写道：「我诚意恭祝你，不是为一年内可获得四十或五十镑，也不是为你所得到的牧师名衔，而是为你擢升到世上最有价值，最尊荣、最重要和最荣耀的职位——成为主耶稣基督的大使」。在仔细讨论哥林多后书第五章之前，我们需要停一停去研究「我们是大使」（presbeuomen）这一个字。
这字源于「老人」或「长老」（presbus）一字。所以，「大使」（Presbeia）可解作年长的或资深的。它用作形容居高位的尊荣和地位。根据格林及戴亚字典，这字是用于惯常交托于长老们的事务，特别是大使的职份」。慕顿和米利根（Moulton and Millizan）解释这字是「希腊城市与城市间的通讯用语，和他们与帝王交往的用语。身居这职事的人称为「大使」（presbeus）或「老年人」（presbeutes），与拉丁文1egatus一字同义，而他的工作则是「作为使者」（presbeuein）。慕顿和米利根说：「这是在东希腊对皇帝的使者的称呼」，是皇帝的个人代表，通常是一省的省长。
这些字在马加比一书（First Book of Maccabees）及七十士译本的正典书卷中出现数次。例如：巴比伦王差遣「使者」来见希西家（代下三二31）。但在新约圣经中，「使者」（presbeia）这名词只出现两次。「作为使者」（presbeuein）这动词也只出现过两次。路加记载耶稣的比喻中出现此字二次。在「交银与十仆」的比喻：「那贵胄往远方去，要得国回来」，「他本国的人……打发使者随后去说：『我们不愿意这个人作我们的王」（路十九12一14）。在「预备打仗的王」的比喻中，耶稣说，当他计算过不能抵抗有比他多两倍军力的王时，就「派使者去求和息的条款」（路十四31、32）。至于两次使用「作为使者」一词，来自保罗的笔下。在以弗所书的末段，他形容自己是为这福音，作了「带锁链的使者」（弗六20）。他是福音的大使，传说福音的好信息，宣告福音带来的平安，而正因这缘故，他现在成了囚犯。另一「作为使者」一字的使用是在哥林多后书第五章十八至二十一节。我们需要仔细的讨论。
「一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督 的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义」。
这段经文把救恩解作和好的意思。文生泰勒（Vin-cent Taylor）认为这是用来形容赎罪的目的最佳的新约的字。无疑的，这是最亲切及个人化的字，因为在赎罪、救赎及称义中所牵涉的牺牲、商业化及法律化的观念，对现代人而言，也许是不太熟悉及外在。在处理这个伟大主题时，使徒从两方面着手。第一，他传讲神如何藉基督完成和好这工作；其次，他自称为使者，呼吁世人与神和好。
我们先了解宣告。他以「一切都是出于神」（15节）开始。神是和好的来源。父神创导整个救赎工作；而不是人类。威廉汤朴大主教的名语说：「一切都是出于神。在救赎中我唯一的贡献是我那需代赎的罪」。基督也不是创导者。和好是「藉着基督」（18节），是在「基督里」但是「出于（ek）神」（18节）。耶稣基督是我们得到和好的方法，却不是和好的来源。任何有关救赎的解释，若以子是创导者而不是父神，或以父神是介入和好这工作的第三者，都应严拒为不合乎圣经的。我们不能容忍以父神有任何勉强的见解。相反，「神……使我们与他和好」（18节）。为避免有任何争论，在这句子中的七个主要动词（无论是直接动词或分词）都是以神为主词。神主动与人和好、赐下和好、在基督里与人和好、没有向我们讨罪、托付我们和好的信息、向人发出呼吁、使基督成为罪。和好的渴望、意念、计划、方法都是「……出于神」。
若神是和好的创导者，基督就是代理者。神「藉着基督」及「在基督里」完成了和好的工作。他定意及客观地完成这工作。第十八节中「和好」（katal1axantos）的完成分词（aorist participle）清楚有力的指出这一点。这里，神并不是正在作一件事，而是完成了。正如科思（P.T. Forsyth）所说，神「实在完成了和好之工。它不是一个暂时或初步的工夫……和好之工是成就在基督的死上。保罗并不是传一个逐渐的和好。他传那已完之工……他传的是一次完成的，是每一个灵魂与神和好的基础，不单是一个邀请」。同样的，丹尼（James Denney）写道：「在新约圣经意识中，和好是已完成的工作，在传福音之先，我们必需承认它已完成了」。
神藉着基督的十字架所达成的，不单是以「和好」（kata1- laxantos）的完成分词表明；更是藉着第十八和十九节与第二十节中「和好」的动词的比较表达出来。我们必须解释「神……使我们与他自己和好」（新译本18节）以及「神在基督里使世人与他和好」（新译本19节），而仍然正确的处理第二十节「要与神和好」。假如我们将第十八和十九两节的「和好」解作神与人和好对人现在的影响，就会完全消除第二十节中的呼吁的意义，继而使整篇信息变成废话。明显地，两者有分别，必须留意。这两个阶段是不可混乱的。我们需要分清在基督的死中神的创导性、和今日那引致人作回应的神的呼吁。前者是一个成就（以「和好」的完成分词表达，18节）；后者是一个呼吁（以「和好」的完成命令式表达，20节）。
这个成就是什么？神在基督里及藉着基督，完成了什么，以除去我们的罪（神的忿怒常在其中），除去我们与他之间的阻隔，使我们与他和好？第一，消极方面，他不将我们的罪归到我们身上（19节）。这句话是引自诗篇第三十二篇二节（见罗四8），描述神不算为有罪的人是有福的。字里行间道出神若将罪归到我们身上是合理和自然的。事实上，「没有律法，罪也不算罪」（罗五13），但有律法之后，罪（这里称为「过犯」）就为罪。即是说，罪人要承担犯罪的后果。这也正是神因着他的恩典不将罪归到我们的身上。全不愿将刑罚加于我们。反而，正如保罗说，神采取第二个积极的步骤，神「为了我们……使那无罪的，替我们成为有罪的，使我们在他里面成为上帝的义」（新译本21节）。这些奇妙的话成为新约圣经中描写基督的死强烈的句子之一。我们不免将它与加拉太书第三章十三节连在一起，它写道：基督「为我们受了咒诅」。究竟保罗的意思是什么？
第二十一节一开始就宣告基督的无罪。经文并没有说明是他，但只有一人配称为「那无罪的」（或作不知罪的）。他「知道」不是按该字的希伯来文用法。他没有任何罪的经验。正是这无罪的基督成为有罪的。除了因我们的罪使他成为有罪之外，尚可能有别的意思吗？保罗不单是认为基督对我们的罪有深切的同情；而是指出基督向我们的罪所作出的真实及可怕的认同——从他独有的无罪情况向我们的罪认同。藉着他的母亲马利亚成为肉身，他在加略山十架上「成为有罪」。神没有将罪归到我们身上，却将罪归到基督，使他无罪的儿子为我们成为罪。说到这一点，我们没有忘记第十九节的教导，「神在基督里使世人与他自己和好」。我无法解释，当神使基督成为有罪，他怎能在基督里。在此，我们论及救赎的终极论题。但保罗两样都讲，我们也接受两者，就算我们不能满意地将两者协调，或工整的把它们组合。神将我们的罪归到基督，我们就因他的义而被称为义。这一奥妙的交换只可能发生在那些「在他里面」的人身上，他们每一个因信与基督连合。神在基督里完成与我们和好（19节）；我们必须在基督里接受（21节）。
可见和好不单只是胜过人的顽梗抗拒，更是承担人的罪和审判。那「交换」是在神里面，不是在人里面。新约圣经从没有用肯定的句子说神被动地与人和好。他永不会是「和好」这一动词的受词（object）。当他是主词（subject），所用的动词永远是主动（active）的，不是被动的（passive）。然而，伯纳主教（Dean.J．H. Bernard）论神被动地与人和好的见解写道：「保罗对这类的句子，是不会感到有任何困难的」。可以肯定的是保罗传讲的和好是神所成就的，藉着 基督的死，不基于人的贡献，我们所能作的就是「接受」（罗五11）这白白的礼物。正如丹尼说：「基督在十字架上完成一件美事，使他可以向我们发出呼吁，及得着我们接受和好的回应」。
我们是因着这和好被召作神的使者。若神是和好的创导者，基督是代理者，人就是大使。这是思想的次序。和好从神而来，籍着基督赐给我们。我们先接受，然后也叫别人知道。神并不满足于设计了和好，使它实现及将它赐赠；他也为它的传播作了准备。那些传讲的就是接受的。这样，神赐我们两份礼物，一是和好，二是和好的「职份」（18节）及「信息」（19节）。除非我们已接受了和好，我们无法传扬它；一旦接受它，就必须传扬它。或者，换句话来说，一旦我们「在基督里」，成为神的义（21节），我们就是「为了基督」，成为他的使者（20节）。此外，需注意另一个重要的字，在「和好的职份」（18节）及「和好的道理」（19节）中，「和好」一词有一个定冠词（definite artic1e）。我们被召承袒这和好的职份。我们必须宣告这和好的道理。我们是受委任作保罗所写的，神藉着子在十架上完成的，那独一的和好的使者。
因此使徒保罗所说的宣告，是宣告神使我们与他自己和好所作的。他不愿将我们的罪归到我们身上。他使基督为我们成为罪。这就是我们传扬的「福音」。它宣告一个事实，一个荣耀完成全然成就的工作，人可白白地接受的礼物。这好消息是宝贵的，我们不能不理会我们的听众对它的反应。因此，保罗由宣讲进展至呼吁。他写道：「我们作基督的使者，神藉我们向你们呼吁。我们替基督求你们与神和好」（20节）。
使者的呼吁以两方面表示。第一，是「我们作基督的使者……我们替基督求你们」；第二，是「神藉我们发出呼吁」。我们将依次讨论这两个词句。