释 经 学
目 录
前 言........................................... 2
第一章 查考圣经应有的态度........................ 2
第二章 释经的重要性.............................. 4
第三章 默示的性质................................ 6
第四章 圣灵在解经中的地位........................ 8
第五章 圣经体裁的分类........................... 10
第六章 以经解经................................. 12
第七章 历史文化解经............................. 14
第八章 文法解经................................. 17
第九章 神学解经................................. 19
第十章 一般查经的步骤........................... 21
第十一章 综合查经法............................. 25
第十二章 分类查经法............................. 27
第十三章 人物查经法............................. 29
第十四章 生命投入读经法......................... 31
第十五章 摩西五经............................... 33
第十六章 旧约历史书卷........................... 35
第十七章 诗歌智慧书............................. 38
第十八章 先知书................................. 42
第十九章 预表的解释............................. 47
第廿章 福音书与使徒行传....................... 50
第廿一章 保罗书信............................... 52
第廿二章 普通书信............................... 54
第廿三章 启示录................................. 57
第廿四章 小组查经............................... 59
第廿五章 解经式讲道............................. 61
人们对圣经的解释常有不同，以致于有些论点与真理相互抵触，产生各种的异端、邪说。彼得后书一20曾对此问题提出严重的警告：「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。」对于作神的出口的人而言，以神的话来传扬福音、教导别人，并按时、按量供应灵粮，固然重要，但更重要的是按着正意分解神的道。教会历史中有许多异端的产生，并非是不读圣经，而是读错了圣经，将归入主名的人，再引入歧途。强解圣经的后果，岂止是自取沉沦，更是害人匪浅，罪莫大焉。
因此「释经学」的目的，就是要告诉读者如何正确的解释圣经，本课程中将会提出多种的解经原则及查考方法，并按着圣经各书卷的分类循序渐进，有许多范例的练习，以帮助读者了解并可以灵活运用。因为这问课程原来也是「空中神学」的讲稿，整理出书时，我们同样保留它浅白又口语化的风格，相信读者很容易就能抓住要点，掌握重心。本书分成五大单元：
一、是导论，先帮助读者建立释经的正确概念及态度。
二、是解经原则的运用，帮助读者在解经时，避免陷入主观的陷阱中。
三、是查经方法的介绍，以培养有系统、有规律的研经计划。
四、是将全本圣经予以分类，做概括性的综览，并按照不同的文体指出解经的原则及查考的方法。
五、是强调查经技巧的使用，及介绍与释经有密切关系的解经式讲道。
读经既无捷径，也无速成方法，需要的就是日积月累的钻研，盼读者透过本课程所提供的方法，能够领悟字面的教训及意义，掌握住圣经的真意，触类旁通，造就自己也造就别人！
「释」就是解释，「经」就是圣经，圣经是基督教的经典，也是基督徒信仰与生活的最高权威，每一个基督徒都相信圣经是神的话；透过圣经把他的心意向人启示，使圣经成为基督徒信仰与主活的根据和目标。
读经生活是促使基督徒生命长进的必要条件之一，有人比喻，呼吸、吃东西，都是维持人类生存的重要因素，同样，基督徒的祷告就是属灵的呼吸，读经就是属灵的饮食，读经和祷告是基督徒每天必要进行的活动，这样才能使属灵生命扎实、和正常的生长，一个人不呼吸、不吃饭，他肉体的生命必然出问题，无法继续生存，而基督徒不读经不祷告，他属灵的生命同样会出毛病，虽然道理大家都明白，实行起来却有不少问题。
读经的态度
今日教会的情况是许多人热切渴慕圣经，却没有圣经可读，相反的，许多有圣经的人，却并不渴慕神的话。也有人每天按时读经，却读不出所以然来，甚至感觉索然无味，难以明白；也有些人左翻右看，没有系统的漫读，因此不能明白信仰的精意；也摸不着圣经与个人信仰的关系，往往就断章取义，左一段，右一节，胡乱解经，大作文章，结果造成个人信仰上的偏差，甚至演变成教会中的异端，使教会遭受极大的亏损，这是何等可惜。在此情况下，我们应该思想到底该如何查考圣经？使灵命稳定的成长。
在查考圣经之前应有下列五种态度和准备：
一、认清圣经是神的话 认清圣经是神向人启示的媒介是藉着圣经使我们认识这位创造天地万物的惟一真神。诗篇一一10说：「敬民耶和华是智慧的开端」；箴言一7又说：「敬畏耶和华是知识的开端。」由此可见，一个人想从圣经里面认识神，并获得智慧和知识必须从敬畏神开始。
二、心存谦卑 一个自高自大的人就好像为自己筑起一道墙，既不愿开放自己的心胸去接受别人，更无法接受神，唯有在神面前谦卑的人，才可以看出自己的不足，愿意接受神在他身上的工作。谦卑的人也是虚心的人，他不去固执于自己的个性、思想、感情、知识而不肯改变，也不去故意违抗神，一个越谦虚肯受教的人，也就越发蒙受神的启示，进而发现圣经中丰富的宝藏。
三、具备爱慕和追求真理的心 一个人如果希望从圣经里面得到丰富的领受，他必须对神的话有强烈的喜爱和兴趣。就如一个学数学的人，如果对数学没有任何兴趣，自然会感到枯燥无味，而影响学习果效；相反的，如果他有兴趣的话，就会学得精通且迅速。但怎样才能产生兴趣呢？这就要视个人与神的关系而定，就好像热恋中的情侣，会时时刻刻盼望听见对方的声音。一个爱神的人，在查考圣经时，感觉也是既甘甜又喜乐的，对圣经产生兴趣，除了爱慕神的话以外，另外还需有追求真理的心，及求真的态度。唯有圣经的真理在时代急遍转变，人心迷失方向的时刻，仍然屹立不动，在人心败坏，各怀诡诈的社会里，能够教导我们以真诚无伪、无私的爱心与人共处。
四、具备清洁的心，聆听神的声音 为何保有一颗清洁的心是神所看重的呢？因为心不清洁容易使罪性在里面活动，进而产生良心的斥责和压抑，更想逃避神的面，听不进神的声音，读经时自然得不到什么亮光和领受。另一方面，清洁的心、也是单纯的心，不为世上各样的事务所烦扰，也不受个人私欲的牵引，单单专心仰望神，这样才可能在神面前安静下来，听见神的声音。
五、透过祷告 许多时候，人们因着身、心的软弱，要长久保持时刻儆醒、敬畏和谦卑的态度并不容易，因着骄傲和散漫，人很难每天保持热爱神话语和追求真理的心，所以一不小心就犯罪了，与神的关系也变得疏远了。而这个世界处处充满了险恶，人心诡诈、坏到极点，要保持清洁、安静的心更是不容易的事，但感谢神，他给我们祷告的权利，当我们在查考圣经的态度上出问题时，可以呼求神洁净我们、安静我们。
另外，读经前的祷告，本身就具有一个积极的意义，因为圣经都是神所默示的，是圣灵启示先知和使徒写下来的，因此当人查考圣经时，便不可单靠自己的知识与聪明去理解，而需要依靠圣灵所赐的智慧和启示，才能了解属灵的事。其实人的智慧和悟性都是神所创造的，是与生俱有的，只是人在犯罪后便失去了智慧和悟性，理性也受了罪恶的蒙蔽；不能透视属灵的事，因此需要透过祷告以支取神的力量，除掉心中的障碍，并进一步了解属灵的精意。
圣灵的工作
当我们向未信主的人传福音时，可能都会有过这样的经历，不信主的人，越看圣经就越容易产生反感和抗拒，但另一方面也有许多不认识主的人，因着弟兄姊妹详细而诚恳的为他解释圣经，最后终于信主了，这就是圣灵的工作。圣灵感动人心，使人愿意降服在神的面前，他的心改变了，便可以领受，人愿意领受圣经，乃在于他的心先被改变、逐渐尊重神的话。所以我们无论传福音、或自己研读圣经，均应当先为人、为己祷告，求圣灵预备、改变我们的心思意念，使我们得以承受、明白真道。
释经学是一门解释圣经的学问。释经进一步的解释为：释经者尝试找出圣经作省写作的时代背景；他们写下某句话、某条命令、某个问题时原本的含意，及这些话对当时的人所产生的意义与影响，然后再把圣经里的信息应用到今日的生活中。解释圣经的人应尽量减少现代读者与当年的作者之间，因为时间和地域文化背景的不同，而造成的差异和距离，使读者能够更明白神的心意，使圣经对现代人也能够产生丰富的教导及影响。或许有人要问，圣经不过是一本书，人人都可以任意翻阅，为何还需要释经学呢？
正确的解经知识
圣经既是神的话，且是基督徒信仰和生活的最高准则，那么解释圣经的正确与否，便会直接影响个人的灵命和教会的方向，如果要发挥圣经的权威性，首先须对圣经有正确一致的解释，否则众说纷云、莫衷一是，如果要正确的解释圣经，就须有解释圣经的知识和见解。或许有人会问，既然一个清楚重生得救的信徒，可以在神面前直接领受神的话，明白神的道，又何以需要释经学呢？又认为讲释经的方法与原则是属肉体的，这种看法听起来很属灵，其实行很大的危机，若读经时只以倚靠圣灵的引导为藉口，而不重视客观的分析和思想，因着人的私欲，很容易就以自己的思想代替神的旨意，或者混淆神的意念。当人自称自己的解释是直接从神领受的，是否可信呢？又如何证明呢？假若人以自己的思想当做神的意念来满足自己的私欲，后果就不堪想像，因此我们需要以较客观的标准，来分辨各人的解释，免得
神的道被滥用。
误解圣经的后果
再者，从教会历史中可看出不少异端，甚至是极端的例子，都是因着不正确的释经所产生的结果。例如旧约亚伯拉罕、雅各都娶了两、三个妻子，因此有人援引今天的基督徒也可以实行多妻制，又如旧约中有些瘟疫是神所命定的，做为对人犯罪的惩诫，也有人因此反对采取任何卫生措施，以防止或对付瘟疫的蔓延，以为这样就是与神的命令相违背，这些偏激的作法均因误解圣经而引发的：又如某些学说、宗派把一些对神话语主观的解释，散布在教会，并强行教导信徒，以致造成极大的影响。为何信徒会受某一派学说所吸引？最主要的原因就是缺乏分辨的能力，至于那些不正确的释经学说，对受过正确释经训练者应是不难察觉的，但几十年来中国教会缺乏圣经，更缺乏传道人教导正确的释经方法，以致造成各家、各派的学说随处弥漫。其实，信徒属灵光景的凄凉与饥荒，乃是因为缺乏对神话语真正的认识与教导，但神的恩典是够用的，神保守大部份的教会仍保有纯正的信仰，否则后果就更不堪设想了。
释经的工具
要有系统的了解圣经或教导圣经，以真理去建立信徒分辨是非，除了努力、肯付代价的研经外，尚需藉助辅助的书籍，一般称为释经工具书。因圣经的内容往往是在具体的文化、与历史背景之下写成的，更是针对当时所发生的问题而写，因此要了解作者的原意，便需要探索圣经当时的文化、社会、政治、经济、宗教等背景，单看经文是无法得到圆满的答案，工具书正好可以提供很多宝贵的资料。圣经对初信者而言，常感觉艰深、厚重、乏昧，读起来感觉非常的困难，譬如说，想要找寻与某一个题目相关的经文或教训时，常常花了很多时间也遍寻不着，因为人的记忆终归有限，但若是有了《经文汇编》，想要找任何一句经文的出处都易如反掌。
工具书的必要性
一些有关圣经年代与历史背景的书籍，如《圣经地图》、《圣经字典》等都是解释圣经常用到的工具书。但是参考工具书有一个原则，即工具书并不等于圣经，因并非神所默示的，因此工具书的内容不一定完全无误，此外要编写这类的工具书，也需要运用非宗教性的学识。譬如在编制圣经地图时，便须先掌握圣经中的地理知识；要编写有关圣经历史背景的书，也要藉助于考古学家的发现，由于这些知识经常会随着新的发现而有所改变，因此也要按着新的发现不断的改进。所以用作参考的工具书籍决不能与圣经一样享有同等地位，它可能有错误，随时需要不断地修正、或充实内容。以下介绍一些常用且颇县份量的工具书籍。
工具书籍介绍
在圣经注解方面，特别推荐《圣经新释》，这是一部翻译的作品，内容包括了从创世记到启示录的注释，但碍于篇幅，每一卷书的注释无法太过详细，对于部份难解的经文，也没有充份的处理，虽是如此，它仍有很高的参考价值，此外这本书也附录了几篇文章，譬如〈圣经的权威〉、〈启示与灵感〉、〈旧约圣经中的诗辞〉、〈旧约圣经中的智慧文学〉、〈次经〉和〈启示文献〉等，都很值得一读。
另有导论、概论和综览一类的工具书籍，例如马有藻博士所著的《新约、旧约慨论》，香港读经会印行的《新、旧约辅读》，滕慕理著的《新约综览》等，这类的书籍一般都会对圣经的各卷书进行概括性的分析，包括介绍背景、分析大纲，和点出书卷的主题、关键、经节等，使我们对每一卷书都有概括性的认识，也可以减少读者断章取义的危险。至于每一卷书的详细解释，则可以参考各卷书的注释书籍。如果想了解圣经的用字和用辞方面，可以参考中国主日学协会出版的《圣经备典》，陈亭瑞出版的《圣经人名、地名、意义汇编》等。譬如圣经里面提到一些特殊的辞语，如：神的国、撒都该人等，一般人读圣经很难完全明白其中的意义，唯有透过背景的分析，与相关经文的整理才能够了解得更透彻。
有关圣经背景方面的书，天道书楼出版的《大众圣经百科全书》，是一本值得推荐的好书，此书运用了考古学上许多新的发现，对于圣经中所提到的地方、国家、种族、风俗、节期、政治、经济、生活、宗教等都有详细的描述。假如能熟悉这些背景资料，在读经时就宛如回到了当时的年代，自然就觉得新奇、生动、有趣。而证道出版社的《圣经手册》，也有不少关于圣经背景的资料，如诗篇里的字义，「咒诅」与「报复」，新约中的「神迹」、「圣灵」等，都是针对读经时常遇到的问题而写的，很有参考价值。此外无论《大众圣经百科全书》或是《圣经手册》都附有许多精致的图片，及圣经地图，这些都值得参考。另外《经文汇编》可以帮助读者很快的把相关字、词的经文找出来，特别对传道人在预备讲章时颇有帮助。
圣经是神的默示
要了解一本书，首先要了解那本书的性质。例如对主修文学的人而言，若是读莎士比亚的作品，自然津津有味，但换成念科学的人，可能会找出很多看似荒谬的句子；因此一个人若以科学的眼光来研读文学作品，既便是大文豪莎士比亚的作品也会让他失望的。既然在阅读一本书之前，最好先认识该书的性质，那在探讨如何解释圣经之前，同样的就须先认定圣经的性质，有些人以为圣经只是一本普通的书籍，是人在特定的时间、环境里的著作，基于此种假设，自然会任意解释圣经，当它是神话故事一般，按着自己理性的程度，把圣经里一切超自然的事物都舍弃，结果弄得支离破碎、面目全非。提后三16指出：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的。」这里默示两字的原文是由「神」和「呼出」所合并而成，意思就是神呼出的气，也可以译为「灵感」，意思就是圣灵的感动，「圣经是神所默示的」，明显的说明圣经真正的作者是神，换言之，就是神透过人写下他要对人讲的话。
默示的方法
而默示的方式乃神的灵在作者的身上实行超自然的影响力，使他们所写的都具备准确性和权威性，能够真实无误的传达神的心意，因此，圣经里的每一个字、每一句话都有神的安排，这也是圣经之所以能够成为信仰与生活最高权威的原因。但单单知道圣经的作者是从神默示而来的还不够，有人以为「默示论」只不过是圣经作者从直觉而来的智慧，使他们产主一种更高深的宗教意识，只是间接的影响作者的写作。但这样的论调，事实上完全否定了以上的说法，另一种对「默示」所下的定义，只是把「默示」看做「听写」。持此观点的人，认为圣经的作者完全被圣灵控制而失去自由，就像一部抄书机器，圣灵讲一句，作者就照写一句，这样的说法固然可以保证全本圣经都是神所默示的，但却使圣经的作者变成被动、呆板。这与圣经本身的见证不符，那么圣经本身的见证又是什么呢？
默示的性质
从旧约到新约，圣经的作者都不断地见证：他们的话就是神的话，或是受神的灵感动而写的，因此圣经有许多处用「神说」、「耶和华如此说」、「耶和华的灵临到某某」等之类的句子。根据一些人的统计，单单耶利米书的一、二章，就出现十多次类似的句子，而在摩西五经中有六百八十次，先知书里面有一千三百零七次，整本圣经一共出现过三千八百多次。因此，圣经本身的见证绝对足以肯定它是神的话，是基督徒信仰和生活的规范。而圣经的见证也否定了机械性默示的说法，故默示的正确概念，乃是圣灵在圣经作者身上有机式的运行，运用他们本有的性格和气质、恩赐和才干、他们的教育和文化、词汇和风格，神的灵在作者的心中运行，与人的意志、感情、思想完全融合在一起，使他们写出来的作品，完全符合圣灵的心意且无误。同时也肯定作者的人格和理性，所以圣经百分之百是神的话，却也充份流露出作者的思想、感情、意志及当时的文化背景，更表露出他们自己的风格和文体。
圣经的背景
圣经一方面是反应写作的时代和背景，它是在一个特定的历史环境下，针对所发生的某些具体问题而写，另一方面圣经也活在今天这个世代之中，它乃是那位超越时空的神向人所启示的心意，神是永不改变的，包括：他的威严、慈爱、能力、圣洁，以及他对人在宗教、道德上的要求也是永恒不变的。我们可以从他在历史上的作为、和训示认识他的心意，而这些作为与训示都已经清楚地记载在圣经之中。路一3～4：「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。」这是路加的见证，他所写的福音是经过详细考察后才写成的，所以神的默示并不否定人的努力。
灵感的人性化
同样，只要读者以客观的态度去看圣经，便不难发觉作者的文化背景及性格；都活现于字里行间，既可以感觉到大卫王感情的丰富和细腻，又能体会耶利米先知的悲壮和愤慨，路加医生的冷静、平稳，使徒保罗的激动与忠心，约翰长老的关怀和爱护，这些无形中都缩短了我们与圣经人物之间的距离。因为他们也是有血、有肉、有感情的人，圣经虽然是至高神的话，却也是许多作者人格的流露，使我们倍感亲切，此外，圣经很忠实地记载历史，也毫不掩饰的记述人性的软弱，因为神的作为是透过历史彰显出来。例如大卫虽贵为君王，是神所爱，但圣经中毫无忌讳的把他杀死乌利亚、夺取其妻拔示巴的罪行记录下来，诗篇五十一篇是大卫忏悔认罪、求神赦免的祷文，情词恳切，所以在大卫软弱、跌倒的经历上得到一个很好的鉴诫。又如彼得虽是初期教会的领袖，但圣经也毫不隐瞒的记载他曾软弱，三次不认主。这些不但没有破坏圣经的超然性，反而使读者觉得圣经并不是人捏造的神话故事。不夸张、不渲染、忠实地记载了有血有肉的人在信仰中的挣扎：及他们与神相遇的经历，这些都是我们今天常常碰到的经验，使我们更觉它的宝贵。
圣经的永恒性
最后，圣经也是针对不同的时代、不同的需要而写的，在人类的历史中，神不断拣选合他心意的人去传扬福音，处理在不同时代中，他的子民所遭遇的各种难题，例如旧约中的摩西、士师、先知，以及新约中使徒致各教会的书信，都是针对当时的问题而写成，无论如何，圣经真正的作者是神自己，所以圣经一方面是合乎时代的需要，另一方面也是万古不变的真理。
圣灵的启示
如果一个不信主的人，以研究圣经的态度，运用各种解经原则来查考圣经，和一个敬虔爱主的人，运用同样的原则来查考圣经，结果会不会有差别呢？如果没有分别的话，解经便只是知识的问题。事实上我们都知道不只是有差别，甚至于会产生极大不同的结果，因为解经除了需运用知识、理性外，最重要的是藉着个人属灵的经历与祷告，并且还需要圣灵的启示。
关于圣灵在解经中的地位，主要有四点：
一、属灵的洞察力
研究释经学的目的，就是要了解圣经作者的原意，而当我们讨论默示的性质时，也谈到圣经是神、人合作的杰作。圣经一方面流露出作者的历史背景与性格，另一方面由于这些作者都受到圣灵的感动与管理，他们的思想与感情都受到圣灵的充满与启发，所以他们才能够写出毫无错误的圣经来。因此圣经最终的作者还是神自己，是神藉着圣灵感动人而写成的。既然如此，我们一方面要藉着历史、文化、文法等的帮助来了解作者的原意，另一方面我们也需要依靠圣灵去理解这位真正的作者、上帝的原意，否则我们很容易把圣经看为一本普通的书籍，就不能够了解其中属灵的意义了。
二、属灵的智慧
使徒保罗在林前一18～21说：「因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能，就如经上所记：『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既然不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。」由此可见，一个在世界上有名誉、有地位、人看为聪明的人，在神的眼中不一定就是他所喜悦的人，因为这些在世界上受人尊敬，自以为聪明的人，很容易变得骄傲，轻看十字架的救恩，反倒以为愚拙，结果他们在属灵的事情上因为贫乏，得不着真正的智慧。主耶稣也曾说过，神的事向聪明通达的人就隐藏起来，向婴孩就显露出来，那些自以为聪明和骄傲的人往往不能明白神的智慧，为什么呢？原来在人犯罪堕落以后，人的灵受到罪的腐蚀，无法认识神，凡事以自我为中心，只有属世的智慧，而没有属灵的智慧。
因此，当一个不信者看圣经的时候，很容易产生抗拒的心态，觉得它索然无味，那么怎么样才可得着属灵的智慧了解神的事呢？林前二10～11说：「只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了，除了在人里头的灵，谁知道人的事，像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」所以，要了解神的事，我们便不可以单靠人的智慧而是要靠圣灵的启示。但这并不是说我们不需要思想，当圣灵默示圣经作者编写圣经的时候，他并没有废掉作者的思想或是感情，同样，今天圣灵赐亮光给我们、帮助我们去明白圣经，也没有要求我们完全抛弃我们的思想。我们应有的态度是求圣灵帮助我们，运用我们的智慧与理解力，却不可以本末倒置。
三、圣灵的光照
约十六13～14说：「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并且要把将来的事告诉你们，他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。」这里提到一项圣灵非常重要的工作，就是把有关耶稣基督的真理告诉门徒，并且引导他们明白这些真理。此外圣灵工作的目的，就是要荣耀耶稣基督，因此我们越明白真理，就越叫耶稣基督得荣耀，因为真理都是为耶稣做见证的，我们要明白圣经、要认识耶稣基督，就需要有圣灵的工作，但我们应该怎样才可以经历圣灵的工作呢？诗一一九18记载着诗人恳切的祷告：「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」祷告就是经历圣灵工作的第一步。也许我们都有这样的经验，本来我们对一段经文茫然无知，或者是索然无味，经过在神面前谦卑祷告后，突然间充满亮光，发现经文丰富的含义，并与我们生命的关系，这就是诗人所说的，神开了我们的眼睛，使我们发现他话语的奇妙和宝贵。当然，如果我们要更深入的体会圣经的真实和丰富，我们便要在日常生活中顺服圣经的教导，经历神应许的实在。
四、理解与实践并重
应提防偏向两个极端，一方面要避免变成纯理性、枯燥的查经，同时也要避免把圣经变成一本充满神秘色彩的著作，这话怎么说呢？如果我们把圣经受成纯学问，信徒或是非信徒在查经中都可以得到相同的结论，那么圣灵在解经中的地位就被掩盖了，单单头脑的知识并不能使我们的生命丰盛。不少信徒就是犯了单有头脑或知识的毛病，缺乏生命的体验和实践，信仰生活变得越来越虚伪，这是值得我们警惕的，唯有依靠圣灵去明白圣经，又顺服圣灵去实践圣经的道理，圣经对我们便不再是死的教条，而是神话泼的道。
依靠圣灵与研经方法间的平衡
另一方面我们也不能以依靠圣灵为藉口，而弃绝以历史文化的方法查考圣经，按正意去分解真理，因为单说依靠圣灵不肯在神的话语上下功夫，这是在逃避责任，藉口偷懒，是神所不喜悦的。而且单说依靠圣灵，而没有客观的原则，容易使查经流于主观而趋向神秘主义。例如约八1～11记载着文士和法利赛人带着一个淫妇到耶稣那里要打死她，起初耶稣弯着腰用指头在地上画字，却没有回答他们，究竟耶稣在地上画什么字，没有人知道，因为圣经没有记载。但是有些人声称；在圣灵的光照下知道耶稣画了什么，不过谁能肯定他说的是对的还是错的呢？是出于圣灵还是出于人的意思呢？一个别有用心的人，可以硬说他接受了圣灵的光照而蒙骗别人。因此在阅读圣经以前，我们应当有谦虚敬虔的祷告，依靠以圣灵的光照，然后按照合适的解经原则分析经文，当我们得着一些新的亮光、或者是新的领受时，应当省察自己，看看这所谓的亮光，是不是经得起圣经原则的考验，如果经不起就要放下来，如果经得起就当为新的发现和领受感谢神。
圣经的来源
圣经是基督教的经典，目前已被翻译成一千六百多种文字，遍布全球，对人类生活的影响不可谓不深远。圣经包括旧约及新约，旧约描写耶稣基督降生之前神的作为及预言，是由许多不同的作者完成，其前后连贯涵盖一千多年的时间，也就是在耶稣降生前四百年编辑而成，根据犹太人的传说是由文士以斯拉编成的。新约则是在耶稣降生以后约一百年之内由使徒们及当代教会领袖写成的，到主后三九七年，教会在加太基召开大会，正式承认新约书卷的权威，宣告这些书卷为新约正典，全部圣经共有六十六卷，其中旧约有三十九卷，新约有二十七卷。
圣经的完整性
旧约第一卷书为创世记，第一句话就说：「起初神创造天地」描述宇宙的起源。新约的最后一卷启示录，这卷书的最后两章描写神为人类预备的新天新地，显示了这个世界的结束与另外一个全新世界的开始。因此这六十六卷书已经包括了字宙的开始与结束，对人类而言是足够了，它是一部完整的经典，不需要任何的增添或删减，至于圣经的文学体裁更是丰富，从一般平铺直叙的历史传记到各种雕饰华丽的文体，如诗歌、比喻、寓言、格言等都包含了，更为了配合不同文体的需要，就有不同的修辞，若能了解这些修辞的技巧，对我们在解释圣经上将会更有益处。
以下依圣经的写作体裁，分类如下：
五经
从创世记到申命记五卷书，一般称为摩西五经，这五本书都是摩西所写，也是犹太人的律法书，摩西五经是在主前十四和十三世纪之间完成的。内容描述神的创造，而人却因为犯罪，最终堕落，与神隔绝，甚至不认识神。但神爱他所创造的人类，因此神透过拣选亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列民族来彰显他救赎的计划。五经之所以被称为律法书，是因作者用了极大的篇幅，讲论神与以色列民立约，并在这个约下所颁布的律法，做为以色列人亲近神、敬拜神的典章、制度、和道德规范，甚至也包括崇拜的形式和法典在内。
历史书
从约书亚记到以斯帖记称之为历史书，内容在描述以色列民出埃及至旷野漂流四十年后的历史。其间包括以色列人与原住在迦南地各民族之间的战争，最后定居在神所应许的迦南境内，后因社会结构动乱，建立王朝，扩展疆域，南北分裂，北国以色列的覆亡，南国犹大的崩溃，回归故国，重建圣殿，灭族危机，重建圣城，和宗教改革。时间约在主前一千二百多年到主前四百年左右，前后将近一千年的时间。
先知书、诗歌类
先熟读这段期间的以色列历史，再研读其后的先知书，可以帮助读者更易明白。约伯记、雅歌、耶利米哀歌，一般称之为诗歌书，因为这些书卷是用希伯来文的诗歌体裁所写成，诗歌有特殊的修辞，因此在解释时需要特别留意，其实这种诗歌的文体在其他的经卷中也偶尔会出现，在诗歌之中，约伯记、箴言、传道书及部分的诗篇又被称为「智慧书卷」。因为作者刻意在此漫谈人生的智慧、苦难及生存的意义等，并有许多日常生活的为人处事态度和经验，所以读起来倍感亲切、实用。
从以赛亚书到玛拉基书，一般都称为先知书，都是先知们所写，以赛亚书到但以理书称为大先知书，其余的十二卷称为小先知书。所谓大与小主要是指书卷篇幅的长短而言，并不是先知真有大小之分，当时的先知是以神的发言人地位发言，向以色列和犹大的君王、官长、贵胄、百姓，宣告所犯的罪行，更宣告神的审判和应许。
两约之间
所谓先知时代，主要是从主前八百年开始，由北国以色列面临倾覆危机的时刻至主前四百年左右结束，部份学者用「被掳」作为分界线，把先知分力被掳前的、和被掳期间、及被掳后的先知。玛拉基书是旧约最后一卷书，在这之后大约有四百年的时间，神再没有差派先知到犹太人中间宣讲他的信息，这就是所谓「沉默的四百年」，也称为「两约之间」，直到耶稣降生，才开始了新约时代。
四福音
新约的前四卷称为福音书，内容是有关耶稣生平，但四本福音书的作者，是从不同的角度来描写耶稣及他的教训、和所行的神迹，使人相信耶稣就是救主。马太、马可和路加福音的体裁较相似，所以通称为「对观福音」，而约翰福音则自成一格。四卷福音书均用了极大的篇幅，来描述耶稣受难前的生活，直到他复活后向门徒显现，由此可见福音书并非一般性的传记，而且耶稣的死与复活在基督教中占极重要的地位。
使徒行传
使徒行传属于历史性的书卷，是路加所写，记载耶稣升天后，圣灵降临在门徒身上，致使门徒们放胆四处为主作见证、传福音，使教会在质与量上都得增长。使徒行传所记载的事迹前后约隔三十多年，从主后三十年左右，教会在耶路撒冷开始，到主后六十几年，使徒保罗在罗马被囚为止。
新约书信及启示录
罗马书到犹大书都是使徒、或当代教会领袖写给各人或教会的书信，罗马书到腓利门书一共十三卷，均出于保罗的手笔，因此也称为保罗书信。希伯来书的作者至今还不能完全确定，其他的，则分别由使徒雅各、彼得、约翰与犹大写成，这些书信都是针对当时教会所发生的问题而作，具有教牧的性质。内容包括阐明教义、批判异端、生活指引、教会纪律，严格来说启示录也算是书信，是约翰写给亚细亚；也就是今天的土耳其西部的七个教会。不过启示录的文学体裁很特殊，属于启示文学，是主前二百年至主后一百年左右，犹太人中间所兴起的一种文学体裁，旧约中的但以理书，也有部分内容是属于这种体裁。了解这种体裁对我们读启示录，会有很大的帮助。此外启示录所讲论的多半是未来的事，因此也可以说是一部预言书。明白了圣经书卷大致的分类后，接着就可以讨论各卷书解经的原则。
以经解经的定义
解释圣经的基本原则，是以经解经，也就是说在我们解释某一段经文时，必须注意到整本圣经中其他相关经文的含意，因为我们相信整本圣经都是神所默示的，因此对某段经文的解释，必须符合整本圣经的启示，才不致偏离真道，产生极端或异端。
〈范例〉
如：太十四1～2希律王在听见耶稣的事迹和异能时，误以为耶稣是施洗约翰的再生；从死里复活了，因此有人说圣经也同意佛教的生死轮回的说法，这种论调和圣经中对生死的一贯说法完全不同，因此这样解经并不合适，且与整本圣经的信仰相违背。另外，路十四26耶稣对跟着他走的一大群人说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。」有些人就根据这段经文批评基督教的信仰不讲亲情、孝道，而与中国的固有伦理道德互相违背，这也是一种误解，因为过份的注重某一节经文，而忽略了整本圣经一贯的教导。其实在旧约的十诫、新约的书信中，圣经很清楚的教导信徒要孝敬父母，而耶稣也曾因为法利赛人妄用宗教奉献的理由，推卸供养父母的责任而严加谴责，若就此经文即妄下断言，说基督教违背「孝道」，根本是误解它真正的含义。如果能留意25节的经文，就可以明白，当时有极多的人和耶稣同行，在这些人中大部份只是凑热闹或是出于好奇，根本不知道「跟随耶稣」究竟是怎么一回事：所以耶稣转过身来对他们说了以上的话，接下去又讲到门徒须要背起十字架来跟从他，劝勉他们要好好的计算代价，是否真能为主舍下一切，以免有始无终，半途而废。由此可见要了解经文的原意，不能够单单根据某段经文就妄下断言，而是要从整本圣经的信仰宗旨去理解。
以经解经的原则
当我们运用以经解经的方法时，有三点原则应注意：
一、藉参照相同主题或类似的经文，以明白经文的含意 例如，圣经非常强调「信心」，尤其在新约，很多书卷都谈到「信心」，罗马书与加拉太书已详细的讨论因信称义的原则，希伯来书第十一章是讲解有关「信心」的一段有名的章节，雅各书二章也再次提醒信徒「没有行为的信心是死的」。此外还有很多其他的经文，若能将这些经文并列且彼此参照，便可以使我们更清楚了解圣经里面所指的「信」是什么？信的对象是谁？信仰的内容是什么？信心应产生什么外在的表现？信与顺服的关系为何？读者若从整本圣经去认识信心时，就可以避免一些偏差。例如把「因信称义」变成任意放纵行为的藉口，对信仰只看成是头脑里的一套教义，或者将信心看做人的一种功德。又如，在马太、马可、路加这三卷福音书中，都提到「神的国」，耶稣也常以此作为教训的一个主题。唯独马太福音用「天国」一词，究竟神的国和天国有什么关系呢？只要我们把有相关的经文对照一下，就可以知道这两个语词的含意，事实是相同的。
二、以比较清楚的经文去解释比较晦暗、难懂的经文 若单以主观来解释经文，容易自己发展出一套教义来，如「信心」的例子，雅二20：「没有行为的信心是死的。」21节中亚伯拉罕献以撒即是因行为而证明对神的信心。25节引用旧约约书亚记妓女喇合接待以色列使者的例子，证明人因行为称义，但这与圣经强调人的罪；使人不能靠自己的行为得救，而是因信靠耶稣基督方能得救，就是因信称义的道理互相矛盾，那么这段经文的正确解释该如何呢？其实这里所说的与「因信称义」的立场并不冲突，真正的信心是一种会发生善行的信心，从这个角度来看，行为乃是真实信心的自然表现，没有行为的证明会使人怀疑你信心的真假，所以从其他有关「因信称义」的经文去了解时，就容易明白了。又如彼前三19～20说耶稣的灵曾去传道给在监狱里的灵听，就是在挪亚时代那些不信从神，及挪亚所发的警告而灭亡的人，四章六节又说：「死人也曾有福音传给他们。」人便由这几节经文妄下断言，以为人死后还有听福音、得救的机会，但这与因信耶稣而得救的教导，事实上是互相冲突的。
三、用新约的应验来解释旧约的启示 因为神在历史中的启示是渐进的，旧约时期很多启示并不太明朗，直到耶稣降生后很多预言才明显的应验在他身上，因此旧约是了解新约的基础，也唯有透过新约的实现，才能够更确实的去解释旧约。例如：创一26记载；神说：「我们要照我们的形象，按照我们的样式造人。」从旧约来看神是独一的真神，为何说「我们」呢？这「我们」究竟包括谁呢？直到有了新约之后才知道神是三位一体的神。又如赛七14的「童女」，按照希伯来文可以解释为「女子」或「年轻的女子」。新约太一23也应用这段旧约的经文，明显是指耶稣是从童女而生，因此以赛亚书七章的翻译是正确的。另外，有一件事需提醒读者的，若想要了解一个字、辞语或某一卷书、某一段经文中真正的含意，必须根据上下文来决定，然后才以其他的经文作辅助，否则便有断章取义的危险。
历史文化背景
所谓历史与文化性的原则是指在解释一段经文时，要事先清楚经文的历史及文化背景，这样可以帮助读者更透彻的明白该段经文的含意。为什么会有这个原则的产生呢？这和圣经的默示观有很密切的关系，圣经中所描述的事件是在很具体的历史与文化背景之中进行的，而连作者个人的性情和特质也活现在圣经的字句当中，因此必须深入了解其所处的社会和当时的文化、历史背景。圣经所记的事发生在历史上的某些时期，因此和当时的人—主要是犹太人—有文化上的关系。比如，新约圣经就和主后第一世纪的巴勒斯坦文化有关系；也和当时及在这以前的历史有关系，假如我们按照现在的文化来解释新约圣经，很容易发生错误。
我们必须知道，虽然是同样的一句话，一个动作或一件事情，但如果文化背景不同，意思就可能大不相同。例如：在印度的一些地方，如果你说一个人是「猫头鹰」或「猫头鹰的儿子」，就等于是侮辱他；可是在美国，这却是称赞人的话。印度人认为这话的意思是说他「愚苯」，而美国人认为是说他有「智慧」。
既然神选择了在历史中透过行动或者言语去启示他自己，因此也需要认识历史和文化的背景，进而能明白神透过作者对当时的人所宣讲的信息，但并不是说未读过历史就不能认识圣经，因为神是超越历史的，神的道也超越了历史的性质，其次无论什么时代的人，虽然必受到个别的历史背景、社会文化的影响，但人和人之间总有一个共通性，所以多少也可以明白一些圣经的话，但如想要更深入了解圣经或教导圣经，则需具备对当时历史与文化背景的知识。
内在的历史背景
历史背景可以分为：「内在」和「外在」两种，所谓内在的就是在解释某段经文时，可以从圣经中找到有关的历史资料，例如在士十三5耶和华的使者告诉玛挪亚的妻子说：「他的儿子就是参孙一出母胎就要归上帝做拿细耳人。」何谓拿细耳人？答案可以在民数记第六章中找到。又如在约三14～15，当耶稣与尼哥底母谈论重生时，指出摩西怎么样在旷野举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。究竟摩西在何时举蛇呢？举蛇与救赎又有什么关系呢？这一句话的历史背景可以从民廿一4～9找到，这种内在的历史解释，也是以经解经的一种。以摩西举蛇的例子而言，就是以旧约为理解新约的基础，而新约把旧约的历史发挥到更淋漓尽致的地步。
外在的历史背景
至于「外在的」历史背景，即根据圣经以外的资料，包括历史文献和历代以来考古学的发现，一般而言，所谓外在的历史文化背景，可分为政治、经济、社会、民生、风俗、地理与宗教各个层面：
一、政治背景 内在的历史背景可以参考圣经中的历史书卷，但有些唯有透过外在的历史资料才可以找到答案。
〈范例〉
例一：路二1～2提到该撒亚古士都及居里扭做叙利亚巡扰，三1又提到该撒提庇留这些人，他们究竟是什么人物呢？该撒与巡抚又是什么职位呢？与犹太人又有何关系呢？这些问题的答案，只能在圣经以外的历史资料中找到。原来当时是罗马的盛世时期，巴勒斯坦一代是犹太人居住的区域，也是在罗马的管辖之内，该撒就是当时罗马皇帝的尊称或头衔，就像今天的总统、首相的意思。而奥古斯都就是一位著名的该撒，他死了以后由提庇留继任为皇帝，主耶稣就是在奥古斯都做该撒时出生的，在提庇留做该撒时，完成他舍己救世的任务。至于巡抚，其职位大概等于今天的省长，当时罗马帝国占领的地方分成几个省份，而犹太地也是隶属于叙利亚省之内。因此路加提到叙利亚的巡抚居里扭，后来犹太地区转由罗马直接管辖，而将主耶稣钉死的巡抚彼拉多，即是罗马派来的第五任巡抚。至于在犹太人中间立法与执法的机构是公会，耶路撒冷的公会是由七十二位议员组成，其中包括祭司、长老与文士成为大公会或大议会，这公会并无执行死刑的权利，所以主耶稣在公会受审后仍要被带到彼拉多面前再受审，方能判他死罪。
例二：约十五6记载耶稣以五饼二鱼的神迹喂饱五千人，众人就强逼他做王；耶稣却独自退到山上去，为什么呢？原来当时犹太人正积极发起独立运动，想要脱离罗马政府的统治，所以，当他们看见耶稣有超凡的能力，便想要拥戴他为王，领导他们独立革命。但耶稣降世的使命并不在此，而是要为罪人舍命做赎价，他的国也不属于这个世界，因此他才悄悄地离开人群独自退到山上。类似以上的分析，唯有研究当时的政治背景后，才能够明白。
二、经济背景 从四福音可以看到耶稣对困苦、穷乏人是何等的关怀，所以彻底研究当代的经济背景，实在可以帮助我们更清楚分办圣经所记的内容，和体验当时实际生活环境。
〈范例〉
例一：亚伯拉罕蒙神呼召离开迦勒底的吾珥往迦南，创世记只用了简短的几句话来描述，读者可能很容易就忽略过去，如果我们明白吾珥与迦南在当时的经济地位，相信感受就会完全不同了。吾珥是一个繁华的城市、贸易通达，住在此的居民无论生活、物质、起居的条件都非常丰富，反倒是迦南，在当时乃是游牧地区，居民住在帐幕之中，为了生活需要，到处寻找青草和水源，经年累月四处漂荡，甚至被视为未开发的野蛮人。了解这两种经济背景因素后，便更佩服亚伯拉罕对神的顺服及信心。
例二：太十一28主耶稣向当时的人发出呼召说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」如果事先彻底了解当时的犹太人大多数是贫穷、奴役阶级，就可以知道主耶稣的呼召对这些人所产生的安慰。当时的巴勒斯坦经常遭遇天灾和饥荒，致使让会财富分配不均、贫富悬殊，一般人民生活困苦，加上罗马政府仍然课以重税，如走路需付过路税、关税等，许多不合理的税收，致使百姓怨声四起、民不聊生，苦不堪言，按着旧约摩西的条例，人民还要把所得的十分之一献给圣殿。许多穷人因为不能满足律法的要求，便受到宗教阶层的歧视，在这种光景之下，耶稣呼召劳苦的人到他那里得安息，正是这一群背着生活重担的人所日夜期盼的。
三、社会背景
约翰福音第四章记载了主耶稣和撒玛利亚妇人的谈话，以当时的社会背景，犹太人与撒玛利亚人是互不来往的，故主耶稣这种行动在当时是一种革命性的突破。
〈范例〉
撒玛利亚原是犹太国分裂以后北国以色列的首都，撒玛利亚人随从异教风俗敬拜外邦神明，在旧约中曾遭到几位先知的谴责，可惜仍然不知悔改，结果神的审判临到以色列，亚述帝国在主前七百二十二年左右攻陷了撒玛利亚，并把当时大部分的居民掳到了叙利亚、亚述和巴比伦等地，然后又把外邦人从各国移民到撒玛利亚。撒玛利亚的犹太人和外邦人多年住在一起，便生下了犹太人与外邦人混血的第二代，到了新约时代，这些不纯种的犹太人仍然住在撒玛利亚，并在那里敬拜他们自己的神，但在犹太地的犹太人却看不起他们，认为撒玛利亚人并非纯种的犹太人。而且他们既然不在耶路撒冷敬拜神，那他们的宗教信仰也绝不是正统的犹太教，如此即形成犹太人与撒玛利亚人之间的鸿沟，当时的犹太人如果要从犹大到加利利，他们宁愿绕道而行，也不愿穿越过撒玛利亚。但主耶稣突破了这些隔阂，因为他的救赎计划是普世性的。
圣经记载主耶稣「必须」经过撒玛利亚，表示他被内心的使命感所催逼，要把救恩散播到犹太人所歧视的外邦民族；不但如此，主耶稣也打破了当时重男轻女的观念，竟然向一名外邦妇女要水喝，这是一种革命性的表现，难怪那位撒玛利亚妇人讶异的对主说：「你既是犹太人，怎会向我一个撒玛利亚归人要水喝呢？」这一句话，说明当时种族、文化背景的隔阂是何等的严重，使读者不得不敬佩主的勇气和智慧，并进而明白，唯有透过耶稣基督的爱才能化解人与人之间的仇恨和敌视。
四、民生、风俗背景 广义来说指人民的生活，也是社会背景之一，当我们读到耶稣的比喻时，可以发觉他用了很多与农耕、渔牧有关的实例，因为这些是当时犹太人普遍从事的行业，一般百姓都深感贴切且容易明白。
〈范例〉
例一：路廿二10耶稣打发彼得、约翰去预备逾越节的宴席，对他们说：「你们进了城必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他，到他所进的房子里去预备。」或许有人要问，拿着一瓶水有什么特别的意义？为什么以此作记号呢？原来，当时的社会通常只有归女是这样拿水的。而从圣经原文来看，此处所指的是，一个男人拿着一瓶水在街上迎面而来，这是一个奇特的景象，别人必投以好奇的眼光。此外，了解当时的风俗习惯，同样可以帮助读者了解圣经真实的教义。
例二：路十4耶稣吩咐那受差派去传天国福音的七十个门徒，「在路上不要问人的安」，这句话乍听起来好像很不合理、也没礼貌，其实按照当时的习惯，向人问安时需表达好些礼俗，且浪费时间。耶稣差派他们出去为的是工作，加上时间紧迫，因此告诉门徒要避免这些冗长而复杂的问安。
例三：旧约得四8中提到，拿俄米夫家至近的亲属不肯赎回拿俄米手中的地，就把鞋脱下来交给波阿斯，这是什么用意呢？根据当时的习俗，卖货物的人要脱掉自己的鞋子给顾客做为凭据，表示放弃了物品的所有权。那至近的亲属把鞋脱下来交给波阿斯，表示把赎地的权利让给他，因为波阿斯是次近的亲属，拥有购地的优先资格。所以若了解路得时代的风俗背景，在解释这一段经文时会容易明白些。
五、地理背景 明白圣经中的地理环境，同样可以辅助读者更深入认识圣经。假使不知道马其顿位于何处，又不知道它与亚细亚、弗吕家、加拉太、每西亚、特罗亚等地的关系，那就很难了解马其顿的异象在宣教史和教会发展史上是占了何等重要的地位。又假设读者不知道埃及和迦南地之间的距离，也不晓得以色列人在出埃及后，所走的行程，就无法深入了解以色列人在旷野漂流四十年的属灵意义。
六、宗教背景 由于圣经主要的内容是宗教信仰，因此了解当代的宗教背景，在解经时有很大的帮助。
〈范例〉
例一：根据约书亚记的记载，当约书亚带领以色列人攻占迦南地时，神吩咐他们要灭绝当地的居民，有人以为这种作法太残忍了！但若查考当时迦南地区的宗教背景，必会同意神智慧的决定，也会同意神的决定。从考古学及其他历史文献资料来看，当时迦南人的宗教充满了污秽，不但有各样的迷信，如巫术、法术、交鬼等邪术，连他们敬拜神的方式也满了罪恶。迦南人的神大多数是粗暴、好斗、血腥和残忍的，因此迦南人的宗教礼节也好像人类兽行的抒发，有时甚至把人当做祭物献给所敬拜的偶像，许多婴孩给活活烧死，或者把孩子杀了封在墙内，做为奠基的祭礼。不但如此，迦南人最崇拜的神巴力是非常淫秽，专以性交为乐，所以在巴力的庙中有很多男娼、女娼，迦南人若敬拜巴力、事奉巴力，就得与这些庙祭行淫苟合，以取悦巴力，由此可见迦南人的宗教真是一塌糊涂，罪大恶极。圣洁、公义的神岂能容忍它继续存在？且让以色列人住在他们中间，被异教所污染和同化呢？如此以色列人在信仰与道德上的圣洁准则，必定受到亏损，事实上由于以色列不肯遵从神的指示把迦南人赶尽灭绝，致使自己的信仰偏离了正道，道德生活也宣告破产。
例二：徒廿三1～10记载保罗在公会前受审，他看出当中有一半是法利赛人，另一半是撒都该人，就讲死人复活的真理，而两派人竟起争论、发生争吵，因为撒都该人是不相信死人复活的。保罗抓住必然会引起争议的问题，丢到他们中间，就好比一枚引爆了的炸弹，一发不可收拾，甚至元暇顾及他们至公会的目的，乃在控告保罗，想致他于死地，保罗因而逃过一劫。如果我们了解新约中的宗教派系背景，知道法利赛人、撒都该人是势不两立的，立即就会了解，为何这段经文会引起轩然大波了。