以弗所书评论
1991年版
前 言
以弗所书使我们可以从一高峰的角度来看神的创造，当我们学这卷书的时候，就好象我们爬上了山的顶峰，因为这卷书确实是给我们对神所创造的有一个鸟瞰的视觉。我们可能想象一下电影《音乐之声》一开始的那一幕，Maria Von Trapp 站在一片清草地的后面腑看着那些山谷和峰峦。但以弗所书使我们所看到的创造并不是那种物质的创造，而是教会以及他在神的总体计划中的位置和重要性。教会是以弗所书的主题。
这卷书与其它书卷不同的特点之一就是它的宇宙性。以弗所书所探讨的是对历代所有的教会都重要的问题，以弗所书并不象哥林多前书那样所波及的主要是某一个地方教会的问题，它更象罗马书所探讨启示超过地方教会的政策。
以弗所书是对耶稣在世上传道中所说的最重要的话之一所作的详细解释，这句话记载在马太福音16:18，“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”其它的书信也解释了耶稣在世上所说的其它的话，如雅各书基本上就是解释耶稣的登山宝训的；约翰一书所解释的是耶稣在最后的晚餐上对门徒说的话；以弗所书解释了耶稣有关教会的教导。当然所有的新约书信都是探讨教会的，但以弗所书把我们举起超过其它关于教会的启示之上使我们从神的总体计划上来看教会。耶稣所暗示的关于教会的建造、教会的争战保罗在本书信中都有更一步的解释。
EF的中心教导在第一节中也是可见的，第一节说，“···圣徒，就是在基督耶稣里···。”这些圣徒正是组成教会的分子，这节经文也就暗示了接一来要出现的内容。“圣徒”这个词反映了教会里存在的多元性和不同性。在本书信中，保罗关于神对信徒的各种祝福（即1:3-2:10）说了很多，但“在基督耶稣里”强调的是这些单独的个体在一个合一教会中的合一性；保罗在本书信中也说到了很多神对圣徒的共同呼召（即2:11-3:19）。教会是由这个时代的个别的信徒所构成的组织，这些信徒与耶稣基督有生命的联结。人的身体中有各种各样的肢体，都在头脑的控制之下（2:14-16），这个比喻非常形象地说明了教会。
当我们察看以弗所书的中心教导时，我们可以看到这个中心教导分两个部分。第一是神对教会的永久特性的启示；第二是对教会现时操作的教导。
首先我们来看一下神对教会的永久特性的启示，以弗所书关于教会告诉我们三件事情。
首先是教会的概念。从永恒的过去开始，教会就已经在神的计划之中。他并不是在基督死在十字架上后因犹太人拒绝他们的弥赛亚神所设立的。尽管教会被比喻成是神永久计划中的一个小插曲，但这并不意味着教会是神在事后才想起来的主意。在神对整个人类历史的计划中，教会的重要性就象以色列国的重要性一样。教会不是在旧约中所启示的，他是一个奥秘。但他总是神的计划中的一部分。认识到这一点很重要，因为当我们看到这一点的时候，我们就会更容易地坚信教会是不会被撒但所摧毁的。
第二个以弗所书关于教会永久特性的启示是教会的建造。教会是在过去在神的计划中所设想的，但却是现在由神的永恒的大能所建造的。在以弗所书中有很多对能力即神的大能的强调。保罗祷告神要他的读者们更认识神永恒的能力，就是使耶稣从死里复活的能力（1:18-29）。在1:19中用了四个不同的表示能力的希腊词。这能力也是当你与我与要摧毁教会的我们的属灵敌人争战时我们所能得到的同一个能力（6:10-11）。教会有太经常的时候失败是因为他不认为他会得胜。教会没有利用目前所能得到的能力来建造教会和击败仇敌。
第三个我们从本书信中所了解到的关于教会的特性是教会的功用。这也是在永恒中就已经有了的，以弗所书显明了在以后永恒的未来中，教会要服事神的目的（2:4-7; 3:8-10）。教会将永远向所有人的显示出神丰富的恩典（2:7）和智慧（3:10）。
总之，以弗所书显明了教会在神的历史计划中的重要地位，过去，神在他的永恒计划中设想了教会；现在神正在用他永恒的大能建造教会；在未来，神将使教会完成对永恒目的的服事。
对教会永久的特性的启示占了本书信的主要部分，但保罗也教导了有关对教会的现时操作的问题。我们从教会永久的特性中，也能看出对教会现时操作的一些暗示（4:1）。这一部分的启示也可以组织在三个题目之下。
第一个笔者想要指出是也是保罗所强调的关于教会特点的暗示就是教会的建造问题。既然教会是基督合一的身体，那么基督徒维持这种合一就是很重要的(4:1-3)。注意这不是那种自称为基督徒的人之间的所谓的合一，而是需要保守的真正的基督徒中间的合一。我们必须十分谨慎不要在基督的身体中造成分裂。所罗门写的神所恨恶的七样事情之一就是在弟兄中间散布分争的人（箴6:19）。
关于教会特点的第二个暗示与他的见证有关的。保罗劝勉说，教会必须向神作见证，这是神旨意（5:15-17）。这是通过向神使生命成圣，为了神的荣耀而分别为圣而实现的。因此保罗谈了生活当中基本的人际关系（夫妻、父母、主仆），这些都必须通过我们信心来实现。教会在世人面前所作见证主要并不是通过规定出信仰的教义，而是通过在行为上有成圣的表现。
第三，另外一个保罗清楚说明的教会特点的暗示是本书信中的“很实际的后半部分”，这是谈到教会同与神的目的相敌对的势力的争战。我们作为一个教会必须穿上全副的军装并要警醒而且在这些敌对势力面前要站立得稳（6:10-11）。
总之，教会在建立的时候必须保持合一；在向世界作见证的时候必须使各种关系都要成圣；在与撒但的势力争战的时候必须要在灵界的敌人面前站立得稳。我们可以看到，这些要点都更清楚地说明了马太福音的16:18：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”教会在建造其自身的过程中与神在以下三方面进行合作：（1）保质本身的合一，（2）通过其内部成圣的关系向世界传递一个纯净与圣洁的信息（3）穿上神全副的军装与神的敌人争战。
笔者简短地把以弗所书的信息归纳如下：以弗所书显明了教会是神永恒计划中的一部分，而且教会因着神的大能不断成长，这种神的大能在信徒的生命中作工，使信徒胜过他们属灵的敌人。
下面我们看一下本书信中的永不过时的呼吁。笔者说过以弗所书的中心启示概括在1:1里“在基督耶稣里的圣徒（圣徒···在基督耶稣里）。”因此那不受时间限制的劝勉也概括在4:1中，“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”
首先，我们应行在神的计划中。也就是说，我们应该及时活在神永恒的目标中。在神创世之前就已拣选了我们使我们有他儿子的形象（1:4; 罗8:29）。我们应“凡事长进，连于元首基督”（4:15）。我们活在圣洁和爱中的尺度也就是我们与审的永恒计划相合的尺度。我们被告知要圣洁并不是因为礼仪上要求我们这样，也不是因为如果我们不这样就会受到管教。我们活着要知道神永恒的计划，要记得我们个人生命从永恒的过去开始就在神的思念中。他在他儿子的身上向我们显明了成熟的榜样。
我们只能通过运用他的大能才能行在神的计划当中，神有能力用他的大能使我们可以行在他的计划中。“神能照着运行在我们心里的大力···”(3:20-21)。你有能力按神的旨意行走。但我们必须被圣灵充满来行在神的旨意之中。（5:18）。
第三，我们应按神的永恒目的和计划来行，并运用神的永远的大能。我们需要平衡被动的“被圣灵充满”与主动的“站稳”（6:14）。我们的敌人主要并不是其他的人，而是隐藏在这些人后面的邪魔恶灵。在前些年间，人们对鬼魔和邪恶的势力是存在的这样的想法予以嘲笑，而今天人们对它们的存在和它们很大的影响有了更多的实际认识。属灵的敌人必须用属灵的武器来对付：真理、义行、福音对神的信心、适合需要的神的话和祷告(6:14-18)。
最后我们来看一下这封书信的信息对我们的实际应用。
教会改变世界的能力的程度也就是他的非世俗化程度。我们这个时代的很多人指责教会没有参与，或至少没有足够参与解决人们的实际问题，但以弗所书教导我们最有效帮助人们的方式就是处理那些眼不能见的问题：合一、爱、圣洁、祷告、传道等。通过祷告来作教会的工作远比通过picketing and protesting and politicking. 教会帮助这个世界的能力的程度就是他的非世俗化程度。教会必须牢记在神的永恒计划中来自于天上的的呼召以便在神的所有目标中都有长进。
反过来说，教会的非世俗他的程度也是他在世界中影响的程度。如果我们真的看到神在他的计划中对教会的心意，我们就不会对人们现实的问题采取漠不关心的态度。难道我们的主对人的痛苦冷漠无视，对不公平的事毫不关心，对受欺压者冷漠无情吗？绝不是的！他是我们的头，我们都要长成他的样式。
“当教会停止非世俗化的时候，他对神就没有什么帮助了；当他们非世欲化的时候，他就能帮助这个世界，而且也无法不这样做。”（G. Campbell Morgan, Living Messages of the Books of the Bible, 2:183）。
以弗所书评论
Dr. Thomas L. Constable
介 绍
历史背景
教会一直认为保罗是以弗所书的作者，直到十九世纪具有破坏性的圣经批评兴起之后才有人提出异议。批评者根据语言和风格上的特点、字句的对比（主要是与歌罗西书）、历史证据和教义上的特点提出了他们认为保罗不是以弗所书作者的观点。
“当仔细考虑了所有的反对意见以后，我们就会发现反对的证据不足以推翻众多的保罗是本书作者的证据，况且本书信中也自称保罗是本卷书的作者”（Donald Guthrie, New Testament Introduction, 2:127）。
绝大部分保守的新约学者都坚持教会的传统，认为保罗在罗马第一次被囚期间（公元60-62年间）（3:1; 4:1; 6:20; 参徒28:16-31）写了以弗所书（还有歌罗西书、腓利门书和腓立比书、以及其他“监狱书信”）。在这期间保罗处于被软禁的状态，他在罗马士兵的看管下住在他自己租的房子里，他被允许有人来拜访他，并在他被看管范围内毫无拦阻的传讲福音（徒28:16, 30-31）。此时他并没有象第二次被囚时（在这期间他写了提摩太后书）被关锁在监牢里。书中提到了提摩太后书4:12的最近派推基古到以弗所的事，这似乎是使人觉得以弗所书是在保罗第二次被囚期间所写的（参弗6:21-22）。但以弗所书与歌罗西书的相似之处使绝大多数学者认定这两封书信是同时写的，而且有很强的证据表明歌罗西书与腓利门书是在保罗第一次被囚期间写的。（See the books on Bible Introduction for more detail.）
保罗对以弗所和该城的教会很熟悉，因为他在公元53-56年间有三年的时间在小亚细亚这个罗马的行省传道，以弗所是小亚细亚的首府，保罗的根据地就设在以弗所（徒19:1--20:1）。本书信被送给以弗所教会似乎是为了也在其他的教会之间传看的（见笔者对1:1的解释）。还有其它三封书信也首先是被送到以弗所的：提摩太前后书和启示录（参启2:1）。很明显，以弗所书是由推基古送去的（弗6:21-22）。
目的
保罗强调了教会是基督的身体（在教会里犹太人和外邦人被联合在一起）也强调了爱的重要性（保罗在十三封书信中提到爱的篇幅有六分之一是在以弗所书），这表明他本书信的目的是促进在以弗所教会和在基督身体里的合一。但他多次提到教会作为一个奥秘以前没有被开启但现在通过保罗被开启了，这也同样认同了使徒写本收信的目的是要揭示教会的奥秘（1:9; 3:3-4, 9; 5:32; 6:19）。
大 纲
I. 问侯 1:1-2
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 个别的呼召1:3-3:21
1. 目的：荣耀1:3-14
2. 手段：知识1:15-23
3. 动机：恩典2:1-10
B. 共同的呼召 2:11-3:9
1. 目前的合一2:11-12
2. 过去的无知3:1-13
3. 未来的理解3:14-19
C. 颂赞3:20-21
III. 基督徒的行为 4:1-6:20
A. 属灵生活 4:1-6:9
1. 行在合一中 4:1-16
2. 行在圣洁中 4:17:32
3. 行在爱中 5:1-6
4. 行在光中 5:7-14
5. 行在智慧中 5:15-6:9
B. 属灵争战 6:10-20
IV. 结束语 6:21-24
I. 问安 1:1-2
在保罗绝大部分书信里，他都是先提出一个基本的真理，然后在结束的时候用这真理指导他读者的实际生活。这个特点在以弗所书中十分明显，头三章论及的是教义（教导），后三章谈的是实际（应用）。当然在后三章中也有一些教义，在前三章中也有一些应用，但总的来讲，这是保罗组织材料的风格。
这里的问安包括对最初收信人的自我介绍和对他们的问候
1:1 奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。
保罗两次提到自己的名字作为本书的作者（参3:1）。尽管一些批评者主要根据书中对词汇的使用、风格和其中的教义否认保罗的作者身份，但早期教会毫无争辩地一致认为保罗是本书的作者。（W. G. Kumel, Introdutionto the NewTestament, p. 357）。
“在中世纪的第二个世纪，新约全集被接受下来的时候开始，人们毫无犹豫地认为保罗是以弗所书的作者。既然罗马的Clement在公元95年写给给哥林多人的信中反映了本书信的语言特点，因此认为保罗是以弗所书的作者的证据在一世纪时就有了 (A. Skevington Wood, “Ephesians,” in Expositor’s Bible Commentary 11:4)。
“使徒”（字面的意思是被派的人）这个词在新约的使用中即有它泛指的意思也有特指的意思。有时它指的是任何作为基督的代表而被派的人（徒14:4, 14; 林后8:23 腓2:25），通常它指的是十二使徒之一或是见过复活的基督的保罗，就象在这里。保罗被基督委派传讲福音信息，他在大马色的路上接受了他的使徒职份，是按神的旨意或决定，而不是根据自己的选择（徒26:16-18）。
本书信的最初收信人是“圣徒”（希腊语是hagiois,圣洁的人），就是分别为神所用的人。他们住在以弗所，罗马行省亚细亚的首府，保罗在他第三次放行布道中在这里有过三年的事工（徒20:31）。
“在以弗所”这见个词在三个最初的亚历山大（埃及）版本中并没有出现，这使一些学者认定本书信最初是送给未指定的，也许是在亚细亚的几个教会的，意要在它们之间传看。持这种观点的人指出本书信中没有提到任何以弗所教会中的个人，这就表明保罗的意思是要这封信在几个教会中传看而不只是给以弗所教会的。然而，既然绝大部分的古抄本的确都有“在以弗所”这样的字句，既然书中没有提到任何其它的城市的名字，而且还有保罗所有其它启示的书信都提到收信人这样的事实，那么把以弗所教会看作是最初的收信者似乎是最合适的。保罗没有提到以弗所信徒的名字也许是因为他觉得没有必要这样做，或是因为如果提到一个或几个人的名字，他就不得不提许多其他人的名字，而他又不想这样做。不管怎样，保罗认识以弗所的许多信徒，因为他在那里有过三年的事工。然而，很有可能，以弗所书是保罗意要各教会相互传看的书信。所有的新约书信都在各教会中传看过，保罗在写本书信时心中也许有此意（参西4:16）。既然以弗所在罗马帝国和保罗的传道中都是很重要的城市，所以这封信很自然就先被送到这个城市。
并不是所有的圣徒都可以称为“忠心的，”但以弗所的信徒却是这样的。当保罗写这封信的时候，他们一直都在持守着他们所接受的教导（参徒20:28-32; 启2:1-7）。“在基督里”是来描写所有身为圣徒的。就象每一个信徒都在空间中占据一个位置一样，每一个信徒也在神的家庭中有一个位置，就是保罗所说的“在基督里。”这是保罗很喜欢用的一个词组，在一章1-14节中用了九次，在本书信中共用了二十五次。在整个新约中共出现过一百三十次。在一到三章中，大部分跟在这个词组后面的内容都是解释“在基督里”的含义。
“因此，我们在基督里的意思就是主耶稣环绕并把信徒拥抱在他自己的生命里，而且同时把他与外界和敌对的影响分隔开来。他保护信徒远离一切的危险和敌人，并把一切所需的供给他。在以弗所书中“在基督里”有其最深远的意义，在以弗所书中的特殊真理就是我们这个新生命的属天特性和丰富。”（August Van Ryn, Wzpweiwnce, p.17）
1:2 愿恩惠、平安，从神我们的父，和主耶稣基督归与你们。
象在其它书信里一样，保罗在这里的问候是愿他的读者得到神的恩惠与平安。（在提摩太前后书中他加上了“怜悯”）恩惠（希腊语是charis）表明神对每一位圣徒的关心与神在他们身上所显出的能力，这是每一位圣徒都可以得到的；平安（希腊语是eirene是从希伯来语的shalom翻译过来的）是神给我们的恩惠所产生的结果。我们与神有平安的关系，而且因为神的恩惠我们可以经历神的平安和他丰富的祝福。
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 个别的呼召1:3-3:21
1. 目的：荣耀1:3-14
保罗通过展示神在他儿子里预定给信徒的属灵福气开始了本书信的主要内容。在希腊原文中，3-14节是一句话。当保罗思想神的赐福的时候，神所给的福气一个接一个地浮现在保罗眼前。这就好象他欣喜地打开一个装满宝物的盒子，把各样的宝物捧在手里，让它们从指缝中流下去，眼睛惊喜地扫过那些宝物。
1:3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；
神应该为赐给我们这些属灵的福气而得到颂赞（希腊语是eulogetos,意思是被说成是好的），神即是圣徒的天父（2节）也是爱子的天父（3节）。神是这样祝福信徒的：这个祝福在创世以前就已经发生了，“属灵”的福气指的是在我们属灵的生命（与我们属肉体的生命相对）上所得到的好处。既然我们已经得到这些属灵的福气，就没有必要再求得到它们了，而是应该凭信心来使用它们并为它们感谢神。
“天上”指的是这些福气所操作（工作）的地方，天上是信徒属灵生命的所在。从身体上讲我们是在地上，但从灵里讲我们早已与基督在天上（参20; 2:6; 3:10; 6:12）。当我们的身体复活的时候，这身体将会到神的面前与我们不朽坏的那部分重新合在一起。但现在，就我们的属灵生命来讲，我们已经与主在天上了，我们凭借着现在与基督的合一已经在那里了。我们“在基督里”，通过得救的信心与基督的联合把我们放在天上。
我们属灵的福气的根基是在三位一体的真神的工作上。
1:4 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；
属灵的福气临到我们因为它们是三位一体的神的工作，神自己是这些福气的源头。第一个福气是蒙拣选，神凭他的主权拣选一些人拯救他们（参11; 罗8:30; 帖前1:4; 帖后2:13; 提多书1:1）。救恩最终是神的作为，并不是人的（弗2:8-9），当选民相信基督的时候救恩就会临到他们。（13; 帖后2:13）。
神“在他里面”（基督3）拣选了我们，其含意就是基督是我们的代表。当我们相信基督的时候我们就成为被救赎的族类的一员，在这个族类中基督是头（10, 22; 罗5:12-21; 西1:18），神已命定所有的选民都在基督的权柄之下。一些解释者认定神拣选了基督，然后所有相信他的人因他们的信成为选民。但这节经文清楚表明是神拣选了“我们”，使我们在基督里。
“这里有大批的人群匆忙地行在那宽大的路上，他们的心思意念都是集中在他们的罪上，有一位在那里向他们呼喊，让他们注意那边的门，那扇走上窄路通往永生的门。在那扇门上清楚地写着，‘不管是谁，只要他愿意，就让他来吧。’每个人都得到邀请，没有人需要犹豫。但有些人会说，‘我不是在被选之列的，所以我尽力到这里来也没用，因为这门不会为我打开的。’但神的邀请是绝对真诚的；这是对第一个人说的，‘愿意的，都可以白白取生命的水喝’（启22:17）。如果人拒绝来，如果他们继续行在那不敬虔的路上直向地狱，那么除了他们自己以外，谁还能对他们永远的沉沦负责呢？发信息的人向所有人呼召，所有人的都可以进入这道门，但许多人却拒绝来，而死在他们的罪中。这样的人永远都不能为他们自己永远的毁灭而责备神。因为门是开着的，邀请已经发出，但他们拒绝了。他对他们悲伤地说‘你们到我这里来，你们就可以得生命。’但是我们也可以看到，当邀请发出的时候，每一两分钟就会有一个人问，‘这是什么？’回答是，‘生命之路’。‘啊，这样我就可以找到生命之路了！在这个可怜的世界上我没有找到任何的满足。’我们从圣经上读到，‘但那好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的。’‘我想知道如何从我的罪中解脱出来，怎样才可以来到神的面前。’这样一个人与神拉近了，并留心听神的话，神的灵会把这个信息印在他的心与良心里，这时他会说，‘我要进到里面去；我接受这个邀请；我要进入那道门，’他就前行进入里面，门就在他的后面关上。当他转身时，因头发现门的里面写着这样的话，‘创世之前在基督里被拣选了。’‘什么！’他说，‘在世界出现之前神的心思在我的身上了吗？’是的，但是他在进去之后才发现。你看，如果你愿意你可以进入那门；如果你决心这样做的话，你也可以把神的爱踩在脚下，拒绝他的爱，但你将走向地狱并要为你自己的结局负责任。”(H. A. Ironside, In the Heavenlies, pp. 27-29)。
我们每一个被拣选的时间是在神创立世界以前，神拣选我们目的就是要我们“圣洁”（希腊语是hagious; 参hagiois, “圣徒” 1节），意思是分别归神，也要我们“无可指责”（希腊语是anomous)意思是没有瑕疵（参腓2:15; 西1:22; 来9:14; 彼前1:19; 彼后3:14; 启14:5）。
“又因爱我们（原文是“在爱中”）”可能是用来修饰“在他面前成为圣洁，无有瑕疵”的不是修饰“预定我们···的名分”的。（5节）在这个上下文中，正常的是修饰的词组跟在表示动作的词的后面（在希腊语中）（参3, 6, 8-10）。还有以以弗所书中出现的其他的“在爱中”是指人的而不是指神的（参3:17; 4:2, 15-16; 5:2）。最后，既然爱提供了一种平衡，所以把爱与圣洁与无有瑕疵联系起来是合适的：我们的责任就是爱神也要圣洁。
1:5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，
预定是拣选的根据（参罗8:30）。神事先就在我们身上作了标记（这也就是proorisas, 翻译成“预定”）并拣选了我们。预定所看重的是“什么”而非“谁”。神预先就决定了被选的人最后结局，也就是我们将被他接纳为他的儿子（参罗8:15, 23; 加4:4-7），耶稣基督是通过他的死使这种接纳成为可能的代理人。在希腊的文化中，被收养的儿子与生在自家的儿子有同样的权利和特权。同样的，我们被神接纳（收养）也不意味着我们与神的关系中我们处在劣等的地位上，神预先定下要接纳我们，因为他喜欢通过这种方式来祝福我们。
一些加尔文主义者认定，既然神预先决定了那些他所要拯救的人的最终命运，那么也可以推断说他对那些不被拣选的人也预定了他们的灭亡，因为他们就说，既然是否得救是神预先所命定的，我们没有必要关心众多个人的得救。这种双命定论，超出了圣经的真理。圣经从来没有说神事先预定了那些非选民的命运，圣经所强调的是任何人相信基督并被拯救的可能性（从人的观点来看）（约3:16等）。并不是说这种双预定论的逻辑错了，而是说从这逻辑得出的结论这个结论所产生的实际结果是与圣经的启示不相合的。
（For four
views of two Calvinists, Johne Feinberg and Norman Geisler, and two Arminians,
Bruce Reichenbach and Clark Pinmock, on the problem of harmonizing Scriptural revelationon
the subjuct of divine sovereignty and human freedom, see David and Randall
Basinger, eds. Predestinationand Free Will.）
1:6 使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
信徒被预定蒙拣选的最终目的就是把颂赞归给荣耀的神，他给了我们人所不配得的恩典（参12, 14节）。这恩典是神白白赐给我们的，也就是被选之人不需要做什么来获得它，它通过神的爱子基督临到我们（参西1:13）。既然神爱他的儿子，那在基督里的信徒就可以喜乐，因我们就是神所爱的对象。
爱子的牺牲 1:7-12
1:7 我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。
这里“他”就是爱子（6节）。
救赎（希腊语是apolytrosin）意思是从奴役之下解救出来（参14; 4:30; 路21:28; 罗3:24; 8:23; 林前1:30; 西1:14; 来9:15; 11:35）。这包括买回和付上赎价使其自由，我们已从罪中被赎买回来（来9:15），从奴役中被释放获自由。为要实现这个目的，那完全的祭的血（代表生命）必须被倾倒出来（罗3:24-25参来9:22）。
我们从罪（希腊语是paraptoma,意思是错误的脚踪、过犯）的奴役中被释放得自由的第一个结果就是我们的罪被赦免。
我们的被赎是由基督的死成就的，神愿意为我们这样做，神的恩典就是这样浩大。然而，救赎并不是神恩典的全部（参腓4:19），而是说它表明了他爱我们的程度（参5节）。
1:8 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，
神已经给了我们丰富的恩典，并不仅仅是我们最基本需要的。这节经文暗示了基督的死给我们带来了许多其它的益处，保罗没有在这里一一数算。（See Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 3:234-65, where
he discusses 33 riches of divine grace.）
“智慧”（希腊语sophia）和“聪明”（希腊语phronesei）指的是最高程度的智慧和聪明，认识这一点所靠的手段也是这里所说的智慧和聪明（R. C. Trench, Synonyms of the New Testament, pp. 263-67）。我们又遇到一个在前面所遇到的类似的问题，也就是9节的前半部分是修饰8节的后半部分还是修饰9节的后半部分的（参4节）。象前面所指出的，正常的情况是，在这一段中修饰的词组是在表示动作的词的后面。那么保罗的意思似乎是，神在他无限的智慧中把他的恩典丰丰富富地赏赐给我们，他知道我们将如何对他的恩典作出反应。这智慧和聪明无疑是神的而不是我们的。
1:9 都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；
这一节可能是开始了一个新的内容，新约圣经用“奥秘”这个词来指以前隐藏但现在被神所启示出来的真理（参太13:11; 路8:10; 罗11:25;
16:25-26等）。在这里所启示的奥秘就是神要在将来让万物都服在基督之下这样一个目的。（10节）。 “神的美意”是“照他自己所预定的”，也就是“照着基督”的意思。
1:10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上和地上一切所有的，都在基督里同归于一。
希腊词oionomia翻译成“安排”，是制理、管理的意思。这个词的主要意思就是管理一个家庭的事务。这里所说的治理指的是基督在地上掌权的千禧年，在这期间一切都将在基督的统管之下（林前15:27; 西1:20）。虽然现在某一种意义上万物都在基督的权柄之下，但在千禧年国度里，基督将以更直接的方式作万物之首，在那时，万物都要承认并向他的权柄作出反应。（参赛2:2-4; 11:1-10）。
1:11 我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的，
“在他里面”也许开始了在本节中所要谈的内容。
在这封书信中保罗第一次在信徒之间作出分别，在这之前他一直谈的是所有的信徒，但在这里，他提到“你们”和“我们”（13节）。“我们”明显指的是犹太人基督徒，“你们”指的是外邦人基督徒。注意在11节和13节中“也”字，它表示所谈内容的持续性，但也表示了非持续性。信徒得基业的思想由一些翻译者在NASB译本中引入，在这里，希腊词edlerothemen翻译成“获得基业”。实际上这个词是“被选”的意思（英文新国际版本）。犹太人蒙神拣选得救恩是因为神在他的主权计划中预定他们的份。保罗在后面会谈到神对目前的计划，包括教会，这教会是由犹太人和外邦人的信徒两者组成的。（2:14-22）。
这节经文包含圣经中一个最重要的意思就是，神是有主权的（参诗115:3; 箴16:9; 但4:34-35）。神的对万物的主权包括他拣选一些人使救恩临到他们。“Purpose”(Gr.
prothesin)refers to the goal God intends to accomplish. “cunsel” (Gr. boule)refers
to God’s purpose or deliberation. “Will” (Gr.thelema) denotes
willingness.这一节经文的意思就是，神在仔细考虑了完成他计划的最佳行动方案之后，选择了他的计划。
神是如何这样的做的呢？他直接独自完成一些事，而不用任何代理者；但他做其它的事的时候，就使用一些代理者如天使和人等。毫无疑问的，神是有绝对主权的（即对所有的事都有最终的权柄）。但是他如何通过次级因素做成他的计划，如何给他们自由来选择，然后又如何要他们对他们的选择负责任，这些都是难以解释的。（See David and Randall Basinger, eds., Predestination and Free
Will.）笔者个人认为，人是无法解释这个问题的，神的主权和人的责任在圣经中都有教导。
1:12 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。
神选择犹太人成为信徒是要叫他的荣耀得着称赞（参6节），这节经文表明犹太人指的是11节中的“我们”。犹太人是首先相信基督的（参徒1:8; 13:46; 28:25; 罗1:16; 2:9-10）。
保罗在7-12节中提到的爱子在救赎中的工作就是要把罪人从他罪中释放出来，启示神的计划，并在世界的末了把一切，包括犹太人信徒都归在基督之下。
圣灵的印记 1:13-14
1:13 你们即听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。
与首先在基督里有盼望的犹太人相对的，外邦人也得到了救恩。神使选民归入信仰的方法就是真理的信息，也就是福音信息，救恩的好消息。外邦人听到了它并接受了，这就使他们得到救恩并有了圣灵的印记。印记是在相信的时候同时发生的（参徒19:2），并不是恩典的次等工作。当这些外邦人相信的时候，他们就被神用圣灵印记在基督里，在那时，印记代表安全、保险（太27:66; 弗4:30）、可靠与认可（约6:27）、真实（约3:33）和拥有者的身份（林后1:22; 启7:2; 9:4）。神通过把内住的圣灵赐给信徒在他们身上印上印记，这圣灵使信徒在基督里。主耶稣曾应许，圣灵将永远住在信徒里面（路24:49; 约14:16; 15:26; 16:13; 徒1:5），因此，才称为“所应许的圣灵”。圣灵在所有的信徒身上都有印记，并不只是在外邦人信徒身上，尽管保罗在这节经文中是专对外邦人信徒讲的，“你们···也”表明他所说的对犹太人信徒也同样适用的（参11节）。所有谈到的祝福是即给犹太人信徒也是给外邦人信徒的。
1:14 这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。
圣灵的内住保证了神将要给我们（作为他的儿女）的一切，这个保证并不仅仅是一个应许，它也是我们基业的第一部分，down payment.。这们现在就拥有神这样的事实确保了我们救恩的其余部分会必然随之而来。一个订婚戒指就属于这一种的保证。
这里的被赎（希腊语是apolytrosin）是与在7节所提到救赎所不同的救恩的一方面，它指的不是从罪的权势下释放出来（7节），而是从罪的面前解救出来（参罗8:23; 腓3:20-21）。在7节中是称义的问题，但在这里是荣耀的问题，是救赎的最后一个方面。神的产业是他所拣选（3-6节）、救赎（7-12节）印上印记（13-14节）的信徒,“使他荣耀的恩典得着称赞”（参6, 12,18节）。
保罗在3-14节中说出的属天的福气是拣选、预定、被神接受、恩典、救赎、赦免、知识、印记和基业。词组“在基督里”和其类似的表达方式不断重复出现是强调这些福气是在我们与我们救主的联合中才有的（参3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 13[两次]节），同样，“他的旨意”及其类似词组的重复出现也是强调有主权的神是这些福气的源泉（5, 9, 11节）。这些节经文所讲的内容就是信徒的属灵福气。
2. 手段：知识1:15-23
论及了信徒的各样的属灵福气之后，保罗下面就祷告他们能在生活中为此而感谢神并使用这些属灵的福气。15-23节与3-14节一样在希腊文中是一句话。
称赞1:15-16
同他往常的习惯一样，保罗首先称赞他的收信人做得好，然后他就为他们祈求。
1:15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，
看到这些属灵的福气，保罗不禁要为他的读者们祈祷，尽管他们已大大得到各样的福气，他们需要要从神得到更多。除了告知他们，保罗也为他们代求。
使徒亲自见证了几年前以弗所信徒的信心与爱心，但他明显地对他们的情况又有了新的了解。保罗在这里的表达方式暗示，“你们”也许包括在以弗所这个地方以外的教会。信心是表达信徒对神的信，爱心是证明了他与其他人合宜的关系。（参西1:14; 帖后1:3）。
1:16 就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常提到你们，
以弗所的信徒的好的光景促使保罗为此而感谢神，并为他们现在和将来的需要而祈求，他说他不断地为他们祈求。
祈求 1:17-23
1:17 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；
保罗在这里又提到神是我们主耶稣基督的父（3节; 参太6:9），同时把荣耀归给父（6; 12; 14; 节参徒7:2; 林前2:8）。
保罗求神给以弗所人一个智慧与启示的灵。这里说提到的灵也许指的是一种态度而不是指的是圣灵，智慧和启示是对这种态度的描述（参林前4:21）。然而这些态度通过圣灵的工作就成了我们自己的（参赛11:2）。智慧（希腊语是sophia, 8; 3:10节）使一个人可以准确地看清事实；启示解开正在考虑的问题，在这里就是神自己。
保罗最后所求的是他的读者能更知道神，翻译成知道的希腊词（epignosis）指是的精确的、完全的、亲身经历的知识，而不仅仅是对神抽象的知识或者甚至只是对有关神的事实的了解（Trench, pp. 268-69）。保罗想要他的读者更清楚的认识神是他们的天父，并与他成为更亲密的朋友。
1:18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；
当神启迪他们的理解力的时候，他们会更认识神，这里的心指的是圣经中人格的中心。心中的眼睛（一个混合的比喻）暗示这仅仅是理性上的认识，而不是对神完全的认识。
保罗这样祈祷有三重的原因，他想要他的读者知道三样的事实：首先，通过拣选得到救恩而有的盼望，每一个基督徒都应该珍惜他对未来确定的盼望，这些盼望是在他过去呼召而得到的救恩基础之上的。
第二，读者应该知道当他们来与神同在的时候，他们自己就是神要得到的产业。在14节中，保罗谈到了信徒的基业；在这里他谈到神的基业，这基业将是有价值的，因为信徒是神用他儿子的重价宝血所赎买回来的人，而且这基业也是有荣耀的，因为当我们见神的时候，我们会被荣耀，被洁净，从罪的环境下彻底地被解救出来（参6, 17节有关荣耀的问题）。
1:19 并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。
第三，保罗想要以弗所人知道神临到他们身上的更大的能力。能力（希腊语是dynamis）指的是在而活的能力。“何等浩大”以及在20节中的“大能大力”是此能力的更多的描述，这些词描述了这能力是大能的，神所固有的，可以战胜敌对的势力，这是信徒可以得到的神的能力。
1:20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己右边，
保罗提出了三件事情来说明这种显现在基督身上的能力，神的能力使基督从死里复活，并使他升天坐在神的右边，这同样的能力现在也是可以看得到的（参腓3:10; 西1:11）。
1:21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。
基督的升天使他被升高超过一切其它掌权的（参西1:16），不管是是天上还是地上的（参腓2:8-11）；今世和来世的（参林前15:23-28）。犹太人相信天使控制人的命运，但保罗所看到的是基督掌管这个权柄。
1:22 “又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”
第二件在基督身上显出神的大能的事就是天父使万物都服在基督之下。当亚当犯罪的时候他就失去了对创造物的主权，但基督通过他的顺服又把这主权收取回来了（1:10; 罗5:12-21）。基督对万有的统治权将来他在千禧年间掌权的时候是会被显明出来的。（诗8:6;
林前15:27; 来2:6-8）。
第三件在基督身上显出神的大能的事就是，基督被任命为教会的元首（参4:15; 5:23; 西1:18），他在这上面的主权现在是很显明的。
“为了教会的益处，神给了教会一个作头的，他也是万有之首。教会有权柄和能力胜过一切敌对的势力，因为他的元首是万物的主”（Framcos Foulkes, The Epistle of Paul to the Ephesians, p. 65）。
1:23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
教会即是基督的身体也是那充满万有者（也就是基督）所充满的。教会是基督所充满的意思也许是，他为他自己（在希腊文中用的是中性词）的缘故用各样的福气充满了教会（参4:10-11）。教会正在被用万物（即用他的各样福气）充满万有的基督所充满。
在保罗显明了信徒已经被赐给各样的福气之后，他祈祷信徒能更亲密的认识神（17节），这样我们就更明白认识在过去使我们得救恩并有盼望的呼召（18节），更清楚知道神在我们圣徒中所得的基业（18节），也更加显明了他显在我们身上的能力（19节）。这个能力过去在基督的复活与升天中已显明出来（20-21节），也必要在将来他对所有的创造物的掌管中显明出来（22节），而且现在也在对他对教会的领导中显现出来（23节）。
3. 动机：恩典2:1-10
在保罗论及基督徒的个人呼召（1:3-2:10）的最后部分，他先解释了我们呼召的目的（神的荣耀；1:3-14）和我们认识这种呼召的方法（通过神的启示神所给我们的知识；1:15-23）,然后保罗转而谈了神呼召我们的动机（神不配得的恩典；2:1-10）。
这些经节继续救赎的主题（1:7），我们在这里所看到是保罗在罗马书中有关救赎论的缩影。我们曾经向神是死的（1-3节），但现在我们在神的里面活了过来（4-10节）。
曾经向神是死的2:1-3
这些经节对保罗的主要观点是预备性的。在希腊原文中，1-7节是一句话，主语是神（4节），三个主要动词是“活过来”（5节）、“复活”（6节）、“坐”（6节），宾语“我们”，介词词组“与基督”是描述“我们”的。那么主要的论点就是神使信徒活了过来，复活并与基督同坐在一起。1-7节中的其它部分都是稍次重要的。
2:1 你们死在过犯之中，他叫你们活过来。
在重生之前，信徒在灵里是死的，与神的隔离的，无法与神相处。我们在那时是活在与神的对抗中，过错（错误，参1:7; 2:5）和罪（错过目标的行为）描述我们对神的任意反叛。
2:2 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。
保罗对不信者的生活状态在三方面作为更多的描述，首先，它是一种人们在其中随从今世的风俗的生活方式，这种生活方式是由试图把神从生活的各个方面清除出去的哲学所统治的（参约15:18, 23）。
第二，未得救的人跟随倡导这种哲学的撒但。作为空中的掌权者，撒但被给予了暂时带领反叛神的自由（参约壹5:19; 林后4:4; 启12:9）。这里运行的“邪灵”可能指的是空中的“能力”或是“王国”（字意是权力），而不是指的是撒但since this word is its nearest antecedent.“悖逆之子”指的是那些悖逆特性的人，就象儿子具有父母的特性一样。他们与撒但一样悖逆。
2:3 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
第三，不信人不仅仅被今世的哲学所引导，被撒但控制，他们也放纵肉体。“肉体”（希腊语是sarkos）这个词在这里的意思是它比喻的意思，指的是每一个人所具有的罪恶本性，我们人类的本性是罪恶的。不信的人屈服于他肉体的私欲和念头，而信徒则不应该且不需要这样做（参罗7--8章）。
“可怒之子”与“悖逆之子”都是用来描述不信的人的，“可怒之子（孩子，希腊原文是tekena）”重点强调的是一个孩子与他父母的亲密关系；“悖逆之子（儿子，希腊原文是huioi）”强调的是这个孩子身上所表现出来的父母的特性。因为不信者对神的的悖逆，神的震怒常在他们身上。（参罗1:18-2:29; 约3:36）。
这些经节（1-3）描述了不信的人是这世界系统的一部分，是在撒但的控制之下，放纵肉体的私欲，注定要经受神的震怒。当一个不信的人相信耶稣基督的时候，世界、魔鬼和肉体就成了他的三大敌人。
现在活在神的里面 2:4-10
神对不信者的震怒（3节）与神对信徒的恩典形成（5, 7, 8节）鲜明对比，神对一些不信者的恩典使他们得到生命（4, 5节），使他们复活（6节），并使他们与基督同坐在天上（66-10节）。
2:4 然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，
信和不信的人状况的对比是由“然而”这个词引入的。神，这段经文的主语，给我们信徒浩大的恩典，使信与不信的人有了如此大的区别。“怜悯”（希腊语是eleos，是七十士译本的翻译者用来翻译希伯来词hesed的，忠诚的爱）意思是不配得的善待。虽然我们曾经是叛逆的罪人，但神的大爱（希腊语是agape）使他寻求给他的选民以最大的益处。
2:5 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。
不信的人在灵里是死在他们的罪中（参1节），但神却给了信徒新的生命。一个死人能与神相交的方法就是神再使他活过来（参罗4:17），重生是神在恩典中的工作，这重生开始了一个新的生命并使这生命继续生长下去“得救”在希腊原文中是现在完成时态，表示一个持续的永久的状况。
2:6 他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，
第二，信徒已经与基督同复活（参1:20），这里描述的是我们属灵而非肉体的经历，我们的肉体有一天是要复活，但在灵里我们早已经复活得到了一个新生命（参西3:1-2）。象我们主的复活生命一样，我们复活的生命也是同样有能力并且是永恒的。
第三，我们已经与基督同坐在天上（参1:20），在那里才是我们属天的公民权所在地（腓 3:20），基督在肉体所做的（受死，复活，坐在天上），在灵里神已经为信徒做了。神已经使基督所做的这一切，可以帮助我们相信神也已经在灵里为我们做了这一切。
2:7 要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。
神最终极的目的就是要荣耀他自己。后来的“世代”包括所有未来的世代，神将使用这一世代的信徒来显示出他丰富的恩典（参1:7），尤其在这里提到的是神向信徒所施的恩典，我们在基督里所有的一切表现了神这些恩典。神把生命赐给那些曾经死在罪中的人们，神的恩典就在此显明了。
请注意1-3节描述的是我们过去的光景，4-6节描述的是我们现在的情形，7节所描述的是我们未来的情形。
2:8 你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；
8节和9节解释了神丰富的浩大无比的恩典（7节），并扩大了第五节中的解释。