启示录书评
大纲
A. 本书的主题与目的 1:-12
B. 对本书信的介绍 1:3-8
C. 本书信的计划 1:9-20
II. 给七个教会的信 2:1-3:22
A. 给以弗所教会的信 2:1-7
B. 给士每拿教会的信 2:8-11
C. 给别迦摩教会的信 2:12-17
D. 给推雅推喇教会的信 2:18-20
E. 给撒狄教会的信 3:1-6
F. 给非拉铁非教会的信 3:7-13
G. 给老底嘉教会的信 3:14-22
III. 对将来的事的启示 4:1-22:5
A. 对大灾难审判的介绍
B.
C.
D.
E.
F.
G.
H.
I.
J.
K.
L.
M.
N.
A. 本书信的主题与目的 1:1-2
使徒约翰写这开头的几节是为了向读者介绍本书的主题以及写本心的目的。
1:1 “耶稣基督的启示”是本书的主题。“启示”意思是揭开面纱或使人知晓，是从希腊词apokalypsis翻译过来的，这个词的音译在英文中也经常用来做本卷书的标题
。耶稣基督是这个启示的启示者也是这个启示的主题。(The
genative in the Greek is both objective and subjective.)
神要基督的仆人们得到这个对未来某个时候将突然发生的事的启示，翻译成“快”的希腊文的意思是这样的，一旦所启示的事情开始发生，那么其它的事情就会随后连续发生。
基督把这个启示传给一个天使(加百列？参但8:16; 9:21-22; 路1:26-31)，然后天使又把它传给使徒约翰。(For discussion and
defense of the apostolic authorship of Revelation see John F. Walvoord, The
Revelation of Jesus Christ, pp. 11-14.)约翰使用了传统的称呼来描写他与基督的关系。(参罗1:1; 门1:1; 多1:1; 雅1:1; 彼后1:1; 犹1)。
1:2 在本书中约翰有四十四次说到“我看见”(1:12-13; $:1, 4; 5:1, 2 6,11; 6:1, 2, 4,5 8, 9, 12; 7:1, 2,9; 8:2, 13; 9:1, 17; 10:1; 13:1, 3, 11; 14:1, 6, 14; 15:1, 2, 5; 16:13; 17:3; 18:1; 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11, 12; 21:1, 2, 8)。他看见许多事情并把这启示(所有他所看见的)传讲给教会，他把这启示看成是神所启示的话并且主要是有关耶稣基督的信息，他是这启示中的伟大的主题。
“圣经中没有哪一卷书象这一卷书这样有很强的证据表明它是神所启示的”(J. b. Smith, A Revelation of Jesus Christ, p. 9)。
.B. 对本书的介绍 1:3-8
这几切预备性的经文是使读者对下在的启示有所预备，并宝贵启示中的内容。
祝福 1:3
凡是读到，听到，并遵守这个预言的人被应许从神那里得到一个特殊的祝福，这是启示录中七个应许中的第一个(参14:12; 16:15; 19:9; 20: 6; 22;7, 14)。翻译成“日期”的希腊词(kairos)描述的是一段时间，而不是时间中的一点。当约翰写这卷书的时候，这些预言将要成就的时间已经很近了。翻译成“近”的希腊词意思是就在手头、在神的时间表(神看一日如千年，千年如一日)中很近了。
问候 1:4-5a
约翰把这封信送给在本书中二章和三章中提到的七个教会，这七个教会位于小亚细亚中的罗马帝国的行省亚细亚(在现今土耳其的西部)。本书主要是描写未来事件的，因此约翰说到神(天父)是本书的作者，他是今在，昔在并要再来的，也就是强调了神与人类关系的持续性。七灵也许指的是圣灵(参赛11:2-3)这个词组在这里给在本句中的三位一体的神提供某种解释(参3:1; 4:5; 5:6; Leon Morris 的圣徒约翰的启示，p. 48)。也有可能指的是传信息的天使(参20节; 8:2; 15:1; 来1:14; Smith, pp. 314-19)。耶稣基督被描写成是忠心的“见证人”(他目前启示未来之事的事工)，是“从死里首先复活”的(耶稣从死里复活是他的事工的高潮)，是“为世上君王元首的”(指的是他再来之后的事工；太2:6)。
颂赞 1:5b-6
约翰把永恒的荣耀与主权归于耶稣基督，也就是本启示的启示者与内容。约翰把他描述成是永远爱我们的，是通过在十字架上的死把我们从我们罪的捆绑中释放出来的(根据某些抄本，也可以说洗净我们一切的污秽)，是我们成了一个国度成了祭司的。虽然现在我们是这样的，但在将来我们会与基督同掌王权(参5:10)，愿些成就(阿们)！有趣的是，讲爱的使徒约翰会在一开始的颂赞中强调神的爱，这爱是神至深的情感。
概要 1:7-8
第七节概括了后面启示的主要特点，正因为这个原因，这是本书中最重要的一节经文，耶稣基督怎样升天，他也要怎样再一次降临(徒1:9-11)“众目”指的是在他再来的时候那些还活着的人(太24:30; 参民11:25; 诗104:3; 赛19:1)。“刺他的人”明显指的是犹太人(撒12:10)。(See Kenneth G. C. Andrews
University Seminary Studies 25:3 [Autimn 1987]:249-56.)地上的万族的人都要哀哭，因为在那时地上的人在抵挡他(参太24:30)。这万族代表所有的人类而并不只是犹太人(See Smith, p.
44)。
神用他的永恒与全能向人确保了所预言的事情的发生。阿拉法与俄梅戛是希腊字母中第一个和最后一个字母，表明神包容包括时间在内的万物，在圣经中各处对此都有强调(参4:8; 11:17; 来13:8)，他是所有万物的创始成终者。神不仅仅是未来的主，他也有足够的大能使所预言的发生；他是“大能者”。
在第八节中的说话者可能是天父神(参4节)，但好象更有可能是耶稣基督。神把这个启示给了基督让众人知晓(1:1)，因此神在这里直接说话似乎不大可能，而且既然1:4指的是天父上帝，在这里似乎不是重复。所以这节经文似乎是对“这话是真实的，阿们”的回应(7节)。
整个介绍的重点在下面所启示的主要事件，就是基督的和二次降临。这也代表三位一体的真神是时间(过去、现在、未来)的主，是信实的，并有能力使他所应许的成就。(神的能力与信实也是在创世记中所强调两个神的特性。)
C. 本书的计划 1:9-20
约翰解释了基督启示给他的一个异象，为的是要展示出神在异象中启示给他的本书的计划，也是要荣耀这计划的制定者，耶稣基督。
异象的背景 1:9-11
1:9 向他的读者约翰说自己是他们在基督里的弟兄，并与他们(1)在目前因信耶稣而遭爱的患难中一同有份，(2)在基督的国度里一同有份，(3)在他们坚定的信仰中而有的忍耐中一同有份。他当时在拔摩海岛上是因为给主作见证，而主要不是为从神里接受这个启示(参6:9)。
根据早期几位教父(Irenaeus,
Clement of Alexandria, Eusebuis, and Victorinus)的作品，约翰是从以弗所作为囚犯被送往拔摩海岛的，在公元95年在那里传道、他被派在那里的采石场作工。拔摩海岛座落在爱琴海中，在以弗所的正南方。约翰一直呆在那里，直到多米田皇帝死后(公元96年)，多米田的继任者Nerva允许约翰返回以弗所。
1:10-11 约翰似乎是在异象中被圣灵提起，并在灵里把他放在未来的某一个时间(参4:2; 17:3; 21:10; 结3:12, 14; 8:3; 11:1, 24; 43:5)。“主日”可能指的是星期天(Morris, p. 51)，但也可能指的是在圣经的别处常提到的未来的某一个主的日子，而并非星期天(Smith, pp. 319-24)。在圣经其他的地方都没有把星期天称为主的日子。
“人们都说约翰是用希伯来语思想而用希腊语写下来的，当他写下‘主日’的时候就是这样的，他没有用希伯来语的形式‘属于主的日子’，因为只有在这种形式下希腊语才与希伯来语与相似都强调‘主’这个词”(Smoth, p. 324)。
前千禧年论者认为，主的日子是历史上的一段时间，在这一段时间里神将再一次在掌管王权，进行审判与祝福(就是大灾难与千禧年)。然而Robert Gundry相信“主的日子包括从Parousia [Rapture 就是在他的看法中恰好是在基督再来之前]到千禧年的审判[是在千禧年的结束时; 20:11-15],整个这一段时间…”(Robert H. Gundry, The
Church and the Tribulation, p. 170)。(For a critique of Gundry’s views see Charles C. Ryrie, “The Church
and the Tribulation: A Review, ”Bibliotheca Sacra 131:522 [April-June
1974]:173-79.)
有一个象号筒一样的大声音指示约翰把他所看见的写下来并送给在小亚细亚的七个教会，这声音是基督的声音(12节, 17-18节)。这些教会所在的城市在地图上形成一个契形。携带约翰的信的信使可能是在北部从以弗所始发到士每拿，再到别迦摩，然后向东南到推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。我们所要注意的是，启示录整卷书是要给这些教会的，而不仅仅是在二章与三章中给各个教会各自的书信。
神为什么选择了在这些城市中的这些教会呢？明显不是因为它们灵命高深，也不是说他们所做的受欢迎而成为标准，因为只有以弗所与老底嘉的教会才在圣经别的地方提到。这所以选择这些教会，也许是因为它们是宇宙性教会的代表与典型。
基督被荣耀的异象 1:12-16
1:12-13 当约翰转身看跟他讲话的人时，他看到一个身穿白色长衣的威严而伟大的形象站在七个金灯台中间(参太18:20)。这个人看起来好象“人子”，这个称呼在但以理书7:13-14中是用来指弥赛亚的。他看起来象一个人，衣饰象祭司，胸间束着金带。(参Flavius Josephus, The Works of Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, bk. 3, ch. 7, par. 2.)基督目职份是祭司的职份(来4:14)。
“在启示录1:13，基督所穿的衣服是祭司与审判者的衣服；但是腰带束在胸间而不是腰上，这表明基督在这里所行使的是审判者的职权而不是祭司的职权。祭司的腰带是束在腰上的，表明服事；带子在肩或胸的位置上，表明一个法官的功用(参约13:2-5; 启15:6)”(Arlen L. Chitwood, Judgment Seat of Christ, p. 15)。
1:14-15 他的头(甚至)与发是皆白的，就象在但以理书7:9中所提到的恒古常在者一样(即天父神)，白发也许代表智慧与年龄上的尊严。他的眼睛如同火焰，这明显指的是他尖锐的审判与察看一切的洞察力(参2:18; 19:12; 但10:6)。他的脚好象映出火光的闪光的铜，这也许指的是他在地上的那一段事工期间所证明的纯洁，这使它成为有怜悯的大祭司(来4:15; 参2:18)。他的声音如同众水的声音，有权威、能力、且不可阻挡(参结43:2)。也许在拔摩海岛期间约翰一直都在听到这有大能力的声音。
1:16 他在他的右手(象征荣耀与掌管的权力)拿着七星，就是七个教会的使者(20)。象罗马人打仗所使用那样的两刃的利剑(2:12, 16; 6:8; 19:15, 21)从他的口里出来，他的话将要审判他的敌人(赛11:4; 来4:12; 启19:13-15)，这把剑是舌头的形状。(For an illustration of one see Dictionary of the Bible, ed. James Hastings, s. v. “Sword,” by W. Emery Barnes, 4:634.)他的脸象无遮蔽的日头一样放光，这是一幅圣洁与公义的图象(士5:31; 太17:2)。
“…基督以这样的形象出现，这使约翰对后面所要展现的异象各个方面有所准备”(Robert L. Thomas, “The Glorified Christ on Patmos,” Bibliotheca Sacra 122:487 [July-September, 1965]:246)。
异象所产生的结果 1:17-20
1:17-18 在这个启示中，基督在完全的大荣耀中显现，这使得约翰仆倒象死了一样，他在这样一位面前无法站立。(保罗在徒9:4有过类似的经历 [参伯42:5-6; 赛6:5; 结1:28; 但8:17].)。但基督把他那满有安慰的大有能力的手按在约翰身上，鼓励他不要害怕。他说自己是自有永有的，是复活的，并对死亡和阴间有权柄的那一位。约翰在这这里看见了他可爱的加利利老师，他曾经把头挨近他的怀里，但这次的看见却是与以往的看见(除了在登山变象那次以外 [太17:2; 可9:2; 参启4:10; 10:6])完全不一样的。
1:19 基督再一次指示他把他所看见的写下来(11节)。这节经文对启示录这卷书给我们提供了一个启示性的大纲。到些为止，有一些约翰应要记录下来的他已经见过了，就是人子站立在七个金灯台中间，手里拿着七星(1章)，有一些是要在以后向他启示的(2-22章)。所启示的部分是从他的角度看目前的情况(1-3章)；但绝大部分是与未来有关的(4-22章)。(See Robert L. Thomas, “John’s Apocalyptic Outline,” Bibliotheca Sacra 123: 492 [October-December 1966]: 334-41.)
1:20 然后基督解释了约翰所看见的一些东西的象征意义，这些东西是奥秘(先前尚未启示不为人所知的)，直到基督启示之后人才能明白。七星代表七个教会的使者，也许是保护他们的天使(Henry B. Swete, The Apocalypse of St. John, p. 22; Smith, pp. 57-58)，但也有可能指的是他们中间的领袖(见2:1解释)。一些人认为它们是具有各个教会显明而主要的属灵特征的表征(即Morris, p. 57)。但这是“使者”这个词在启示录中一种特殊的用法。金灯台在比喻上的意义来讲是托起每一个教会的基督徒共同的见证在这个黑暗的世界中所发出的光(提前3:15)。许多在启示录中所用的象征在圣经其它的地方有解释。因此，正确解释本书取决于对神先前所做其余的启示(这对圣经中的每一卷书都是一样的)。
II. 给七个教会的信 2:1-3:22
A. 给以弗所教会的信 2:1-7
在分析下面的七封信之前，我们应该注意一些这些信的共同特点，它们都比较简短，每封信都有一个主耶稣对那个教会适当的描述，每封信都有赞扬的话(给老底嘉教会的信除外)，每封信都有对会众的责备(给士每拿与非拉铁非教会的信除外)，每封信都敦促其读的人要采取特定的行动，每封信都有给忠心顺服的人一个应许来鼓励他们。(See the chart in the Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 941.)
“第一个与第七个教会是在很严重的危险中；第二个与第六个教会是在极好的光景中，第三、四、五个教会是处在中间状态，不太了也不太坏”(Morris, p. 58)。
这些是给第一世纪历史上的教会的信，就象保罗的许多书信一样。它们的信息也适用于今天的各个地方教会以及其中的基督徒，而且，这七个教会的景况与整个的宇宙教会的景况具有惊人的相似之处，一世纪到二十世纪历史的进程已经显明了这一点。所以这些教会的情景是有预言性的，尽管在书中对此没有指明。然而这些教会的情形代表了教会在任何地方和任何时间都面临的问题，所以第一封信都适用于今天的教会，只要地方的教会发现它们自己是处于类似的光景当中。
“基督给这里的每一个教会直接了当的信息是新约书信的capstone，这些新约书信是指导献身于基督信仰的人的生活的”(John F. Walvoord, “Revelation, ” Bible Knowledge Commentary; New Testament, p. 927)。
基督告诉约翰写给在以弗所的教会，因他们为神的真理而有的劳苦与忍耐为称赞他们，并劝勉他们要点燃先前他们对基督的爱。
本书信目的地与对基督的描述 2:1
以弗所是一个重要港口且是小亚细亚省的首府。保罗在那里传过道，并在以后的事工中把那时作为他的工作基地(徒18:19-21; 19; 林前16:8)，提摩太(提前1:3)、使徒约翰也在那里为主作过工(见本书1:9解释)。
“使者”是这封信的主要收信对象，“使者”可能指的是传信息的人(作领袖的长老与牧师)，也许是通过他把信的内容读给会众而使信息让会众知道。很难说这封信是送给一个灵界物的。翻译成“使者”的希腊原词在新约中通常指天上的存在者，但它也用来指传信息的人(参太11:10; 可1:2; 路7:24, 27; 9:52)。
在这里基督被形象的描绘成是对所有的教会领袖有权威的一位，并深知道他们的光景。他在注视着他们。
称赞 2:2-3 (参6节)
这个教会对基督至忠达四二年之久。基督称赞这些信徒的好行为、他们在苦难中服事主的劳苦与恒久的忍耐并对恶人与假师傅的责备。尤其值得称赞的是这个教会的忍耐(3节)。
责备 2:4
然而以弗所人服事基督持守真理是作为传统而非对他们救主热切的爱(参弗1:15-16)，他们所做的是对的，但这样做的原因却是错的。服事神与持守真理固然重要，但基督也要我们爱他。
劝勉 2:5-6
基督提出治疗冷淡的心的方法就是要他们回想他们当初是如何爱他的，并要悔改(改变他们的态度)，且恢复曾经激励过他们的爱。“起初所行的”可能指的是他们做过的曾煽起他们爱火的那些事(可能如主的晚餐等)，而不是激起他们的服事的热心的那些事。
以弗所教会最后消失了，但那是直到五世纪才发生的事(参徒6:5)。所以本书信的收信人似乎是对这样的督促做出了积极的反应。这个城市原来所在的地方现在已基本上没有人居住了。
对尼哥拉一党所知甚少，他们也许是一个叫尼哥拉的人的跟随者们(参徒)。据生活在二世纪晚期的Iranaeus的书中记载，他们无度地放纵肉体的私欲，实行淫乱，并吃祭偶像之物。(See Irenaeus, “Against Heresies,” Vol. 1: Ante-Nicene Fathers, p. 352.)翻译成“尼哥拉一党人”的希腊语是“征服”与“人们”这两个词的音译(尼哥拉)，因此，尼哥拉主义是作为一种控制人而非服事人的系统从历史上传流至今。
“尼哥拉人一党人的教训就是夸张过讲基督信仰的自由企图在信仰上与异教妥协”(Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation, p. 61)。
应许 2:7
在第5节中主隐含地应许了若是教会顺服，那么它将持续下去。除此而外，基督又给了教会中的个别的人一个应许，“得胜的”也许指的是所有忠心的基督徒，而非背教者(参2-3节，10c, 13, 19, 25节；3:3, 8, 10; 约壹5:4-5)。这种解释是根据在所有七封信中对得胜者的应许而来的。这个应许是以一个要人注意的提醒为开始的。
“这些应许是只属于基督徒的，应许的实现是在未来弥赛亚的时代。基督徒进入这些应许的时间必须是在第一章提出的时间(基督作为审判者出现在七个教会之间)之后。教会必须首先要经过审判，然后得胜的基督徒才会认识到所应许的。(Chitwood, p. 45)。”
应许本身的内容似乎是，那些回想、悔改并行起初所行的才有份于生命树。
生命树是与人在地上的统治是有一种关联,亚当未堕落时是可能吃到生命树上的果子的，但他堕落后就被与生命树隔离了(创1:26-28; 3:22)。在将来人会再一次可以得吃生命树上的果子(参22:14)。在千禧年期间，一些人将与基督同掌王权，治理全地(参2:26-27)。
“神为那些将要与基督一同治理与掌权的人有一个丰富的预备，这生命树就是在这预备之中，是为基督徒所存留的；而且从创世记中的记载我们看到亚当的地位，他被创造是要治理与统治，拥有生命，可心随意食用生命树上的果子，若不是因他犯罪之故，前面提到的神为基督徒所预备的在亚当身上也就会成为事实了。这生命树上的果子在创世记中曾有过，在启示录中也将会有，是为那些在国度中掌权者预备的”(Chitwood, p. 48)。
生命树在箴言书中出现过四次，这个词在那里的使用有助于我们理解它在创世记与启示录中的意义。智慧(箴3:18)、义(箴11:30)、愿望的满足(箴13:12)与温良的舌(箴15:4)都被称作生命树。这些都生命树的果子，若是亚当没有犯罪就会得到这些了，将来这些果子也会给那些得胜者，使他们可以有效地治理。
在伊甸园中的生命树与在千禧年之后新耶路撒冷中的生命树(启22:2)似乎就是实际的树。但在千禧年期间的生命树可能是一个比喻而指的是基督。(参启2:17)。
许多解经者认为在2章与3章中对得胜者的应许是对所有基督徒的应许。根据他们所想的，这些应许的中心是，神告诉他们在将来他们必要得的福气，以便激励他们在现在忠心地跟随他。类似地，保罗也提到我们在基督里的福气，来激励我们行事为人与蒙召的恩相称。持这种观点的人指出了在约翰一书中约翰称所有的信徒为得胜者(约一2:13; 4:4;
5:4-5)。
在教会历史上这里所描述的情况尤其符合使徒时代。
B. 给士每拿教会的信 2:8-11
这封信的目的是要称赞士每拿的信徒在迫害中的忍耐以及他们为基督的缘故甘愿受贫穷，并劝勉他们不要惧怕，要致死忠心。以弗所的信徒需要回到先前爱的光景中，而士每拿的信徒则需要在目前景况下忍耐持守下去。
本书信目的地与对基督的描述 2:8
士每拿也是在爱琴海中的一个港口，在以弗所南方在大给四十英里处。在一世纪晚期是一个大而富裕的城市，人口大约10万。现在这个城市叫Izmir,人口大约20万。
基督在这里描述自己是永恒的那一位，是死过又活的“士每拿”意思是没药，没药是一种香料，用来膏抹尸体防止腐坏(参太2:11; 约19:39)。当被碾碎的时候，它的香气就散发出来。这些信徒将会受到鼓励，即使他们受到死的威胁，但与基督的复活与永生是肯定与他们有份的。士每拿作为一个城市有好几次因外敌入侵和地震而灭亡，但民众又建造它使它又复生。在士每拿人们敬拜一个叫Cybele 的女神，她被看成是每年使大自然恢复活力的化身，人们说她每年春天都从死里复活。
称赞 2:9
基督知道这些基督徒因为为基督作见证所经历的患难(字面意思是压力)。这些患难包括极端的贫困，很明显的，他们的生活来源被迫害他们的人切断的。但尽管在士每拿的基督徒生活窘困，但他们在灵里却是富足的。很明显的，对他们进行迫害的人当中有亵渎基督的犹太人。他们宣称自己是虔诚的犹太人，但实际上他们并不是。他们是出于撒但的阵营(参徒14:19; 17:5-8, 13)。
“168年Polycarp在士每拿殉道的时候，这些犹太人极热心地在安息日帮助预备木头与柴捆烧死了他”(Charles C. Ryrie, Revelation, p. 23)。
基督并没有责备这些圣徒，很明显地，他们在试炼中他们保持了在信仰与行为上的纯洁。
劝勉 2:10a
即然这些基督徒将要永远与主同活，他们不必惧怕他们的敌人或死亡。在经神允许后，魔鬼很快就会激动他们的敌人把他们当中的一些人下在监里(参伯1章)。对这些基督徒来说是一个试炼，但同时也是一个洁净他们的机会。尽管有人可能意要按字面意思来解释，但“十日”的患难也许指的是一段短暂的忍耐，特别是指在十个罗马皇帝下受迫害的那些“日子”(参创24:55; 数11:19; 撒上1:8; 尼5:18; 伯19:3 耶42:7; 但1:12; 徒25:6)。(See Walter Scott, Exposition of the Rvelationof Jesus Christ
p. 69.)
应许 2:10b-11
因为以前的忠心，士每拿的居民有对皇帝有效忠的名声。生命的冠冕也许是作为奖赏的丰盛的永生生命。(参林前9:25; 帖前2:19; 提后4:6-8; 彼前5:4; 启4:4)。这似乎是给那些忍受试炼致死不否认基督的人的一个冠冕，忍受这些试炼的人在被approved之后会得到生命的冠冕，这个approval发生在他的工作在基督的审判台前受试验之后(林前3:13)，冠冕就是在这审判的时候授予的(林前3:1)。
士每拿因其城市的美丽，被称为是“小亚细亚的皇冠”。每年一些行政官员、管理者和祭司都因他们的忠于职守而受奖，戴上一顶树叶编成的帽子。
只有得胜的人才不(在希腊语中是双重否定，在任何方式下都不)受第二次的死的害，就是与神永远隔离(是在第一次的死，就是身体与灵魂分离之后的)。不忠心的基督徒会被第二次的死的伤害，也就是在千禧年期间他们将经历某种程度上的与神的分离。那时，也许他们至少与神在空间上被分开，但仍将在神的国度里(参太22:1-14; 25:14-30; 路19:11-27)。
“这里的意重语轻表示法(一种通过否定表达肯定的意思的修辞方法)，表明了对第二次死亡的最终战胜。但既然第二次死亡是与神的实际分离(启20:14-15)，那么这种表达方式也表明一种对神的生命与同在的经历”(Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege, p. 119)。(See also his discussionof rewards in Rev. 2-3 in Grace in Eclipse, pp. 107-11.)
在历史上使徒时代以后，教会经历了极大的迫害，直到君士坦丁皇帝把基督徒定为罗马帝国的国教。一些解释者把十日的迫害与在公元54(尼禄)-284年间的十个罗马皇帝的所煽动的十个阶段的迫害联系起来。(Diocletian; e.g., W. A. Spurgeon, The Congueroring Christ p. 28)。
C. 给别迦摩教会的信 2:12-17
这封信的目的是要鼓励别迦摩的信徒对基督的忠心，并劝勉他们要在他们中间弃绝假的教训。
本书信目的地与对基督的描述 2:12
别迦摩位于士每拿的北面，在内陆距爱琴海海岸几英里远的地方。有三个原因值得我们注意这个城市：(1)它是许多异教的中心，包括皇帝崇拜；(2)它自称有一所带一个极大的图书馆的大学；(3)它是生产羊皮纸的最主要的城市和中心。
在这里基督在被描绘成是用他的话来审判的(参1:16)。神的话把信徒与世人分别开来；把罪人与神分别开来，这也许就是其两刃利剑的功用。携带这种剑(希腊语是hromphaian , 参1:16; 2:16)的罗马军官在必要的时候有生杀之权。
称赞 2:13
尽管别迦摩的基督徒居住在有撒但营垒之处，但他们坚定地委身于基督，忠心为他作见证。
“据说安提帕是一个牙医兼外科医生，但是Aesculapiades 怀疑他暗地里宣传基督信仰，因此他们指责他对该撒不忠，他被判处死刑，被装入一个铜牛里面，然后火把这个铜牛烧红”(Frederick A. Tatfor, The Patmos Letter p. 75)。
撒但的座位也许指的是这个城市中的一个或多个外邦人的神庙，极有可能是aesculapium, 献给所谓医治之神的建筑。
责备 2:14-15
巴兰告诉巴勒，如果他让以色列人吃祭偶像之物(其中包括行奸淫)，那么他就胜过他们(数25)。因为这样做会造成他们对神的不忠，从而使他们处于神的管教之下。在别迦摩的外邦人明显鼓动基督徒参与他们的吃祭偶像之物与不道德的性淫乱之中。通过在教会中做一些这样的事，他们就等于默许巴兰的教导。这些同样的罪也是在基督信仰自由的伪装下明显地为尼哥拉人一党人的接受(参6节)。
“在今天的教会中广泛流传的巴兰的一个教训就是，未来的祝福与奖赏已经为每一个基督徒所存留，这都是建立在基督在加略山所完成的工作与信徒在基督里的地位基础之上的，因此所有的基督徒，不管他们现在的行为如何，都会在将来千禧年的国度里得到他们的冠冕并与基督同掌王权。然而自始至终贯穿在神的话语中的教导恰恰与此相反。然而以色列人过去犯罪并不是毫无结果的，基督徒也是一样。以色列人营中所犯的罪使他们中的一些人被抛尸于旷野之中，而未能进入应许之地。这一点对现今的基督徒也不会有任何区别。”(Chitwood, p. 70)。
劝勉 2:16
如果犯罪的基督徒不认罪悔改，那么他们就会面临神的审判(参林前11:31)。这种审判将会依据神所启示的话语中的毫不妥协的标准，因为神的话语是明确指责这种行为的。与恶者站在了一边，那么他们会看到神在他与邪恶的争战中抵挡他们。
应许 2:17
隐藏的吗哪似乎指的是在旷野中维持以色列人生命的吗哪，这吗哪是隐藏在约柜中的。别迦摩的信徒既然有更好的食物，所以他们并不需要外邦人宴席上的食物。基督徒在灵里是以基督－生命的粮－为食的(约6:48-51)，基督是隐藏的眼睛看不见的真正的吗哪。
“白石”似乎暗指tesseron，这tesseron是给那些在(在别迦摩)庙内被请参加圣宴的人的，在此圣宴上只有供给偶像的肉。这块石头上有偶像所代表的假神的名字，只有得到这块石头的人才知道。(Tatford, p. 82)。在当时，参加比赛的来访者或参加的战斗的人都得到一快白石(Chitwood, p. 73)。象约瑟一样，得胜者也会升高到管理全地的掌权者的位置并将被给一个新的名字(参创41:39-45)。在那快石头上的名字也许是“得胜者”或是与此相类似的词。这是别人所不知道的，因为那些没有得胜的人并不拥有这样的石头。
与别迦摩相类似的历史时代是在康斯坦丁在公元313年把基督教定为国教以后的时期，这持续了大约300年的时间。当基督教 被定为帝国的官方宗教之后，外教的东西就在其中泛滥成灾了。结果就很难区分哪些人是真正的基督徒，因为自称为基督徒的人到处都有，而且这其中许多人实行异教风俗，放纵不道德之事并各种与基督信仰的教导相悖的行为。许多作家都注意到“别迦摩”这个词是希腊词gamos而来的，这个词的意思是婚姻。这封信描绘出了一个与世界而非与基督联姻的教会。
D. 给推雅推喇教会的信 2:18-29
基督写这封信的目的是称赞教会中的一些人的服事、纯正的信仰及他们的忠心，并警告其他的人要弃绝假教导与罪恶的事情而回转。
本书信目的地与对基督的描述 2:18
推雅推喇在别迦摩的东南方，比别迦摩稍小，以纺织业，尤其是紫色染料(徒16:14)以及商业行会而闻名。
如火焰一样眼睛是表明洞察力与严厉的审判(参1:14)，象光明的铜(